Article tiré de : Pierre Courthial, Fondements pour l’Avenir, Aix-en-Provence, Ed. Kerygma, 1982.

L’Église, en tant que peuple de Dieu pérégrinant dans l’histoire, n’a jamais été, dans l’ancienne comme dans la nouvelle disposition de l’Alliance de grâce rédemptrice, sans une Écriture Sainte, sans une Parole de Dieu écrite, sous l’autorité de laquelle Dieu l’a placée.

Dés l’assemblée inaugurale et constitutive du peuple allié de Dieu, au Sinaï, au temps de Moise, l’Église (en hébreu de l’Ancien Testament : qahal, en grec des Septante et du Nouveau Testament : ecclesia) a reçu de Dieu un commencement d’Écriture Sainte : le Décalogue, dont les parties distinctes correspondent exactement à celles des traités écrits d’alliance entre un Suzerain et son vassal, en usage au Moyen-Orient dans le même second millénaire avant notre ère.

Noyau initial du Traité d’Alliance entre le Seigneur et son Église qu’est l’ensemble pleinement développé de l’Écriture Sainte, le Décalogue comporte, comme les traités d’alliance de cette époque retrouvés depuis quelques décennies :

– un prologue rappelant d’abord l’identité du Suzerain : « Je suis le Seigneur, ton Dieu », et, ensuite, l’exploit historique qu’il a accompli en faveur de son vassal : « qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude » ;

– puis, l’énumération des obligations de gratitude et de confiance du vassal envers son Suzerain, avec les promesses et les menaces qui lui seront appliquées selon sa fidélité ou ses infidélités aux stipulations du Traité : « Tu n’auras pas d’autres dieux devant ma face » et la suite des autres paroles.

En affirmant solennellement d’une même voix : « Nous ferons tout ce que le Seigneur a dit » (Ex 24.3) et en prenant un repas solennel dans la vision de Dieu (Ex 24.11), le peuple entier fait le serment d’observer le traité écrit et les paroles de son Suzerain comme il était d’usage lors de l’établissement d’un traité d’alliance à cette époque.

L’usage, lors de l’établissement d’un traité écrit d’alliance, voulait aussi que le traité soit rédigé en deux exemplaires dont l’un était déposé dans le sanctuaire du dieu du Suzerain et l’autre dans le sanctuaire du dieu du vassal.

De même, le Décalogue a été écrit en deux exemplaires, sur deux tables de pierre, les deux « tables de l’Alliance », mais ici, comme le sanctuaire du Suzerain, le Seigneur Dieu, et le sanctuaire du vassal, Israël, coïncidaient, les deux exemplaires furent déposés ensemble, sur l’ordre de Dieu, dans le même sanctuaire, dans l’ « arche de l’Alliance » au sein du tabernacle.

Plus tard, « lorsque Moïse eut complétement achevé d’écrire dans un livre les paroles de la Loi » (Dt 31.24), ce livre de la Loi, développement inspiré du Décalogue qui en était le noyau, fut placé, comme le rapporte le Deutéronome, « à côté de l’arche de l’Alliance du Seigneur » (Dt 31.26), « comme témoin contre Israël », est-il précisé.

Ainsi le tabernacle – plus tard le Temple – avec l’arche de l’Alliance et son contenu – le Traité écrit de l’Alliance – est-il érigé, devant Israël et au milieu d’Israël, signifiant à la fois la volonté et les promesses de fidélité du Seigneur-Suzerain envers son peuple-vassal et l’engagement de gratitude et d’obéissance du peuple-vassal à l’égard de son Seigneur-Suzerain, signifiant aussi à la fois la « miséricorde jusqu’en mille générations » du « Dieu fidèle qui garde son Alliance » et l’exigence du Seigneur que son Église, son peuple, « l’aime et garde ses commandements » (Ex 20.6 ; Dt 7.29).

De même que l’arc-en-ciel, selon la parole de Dieu à Noé, est le signe de l’Alliance de la grâce universelle de patience et de bienveillance du Seigneur-Créateur avec toute l’humanité (Gn 9.8 et 55), de même l’arche et son contenu d’Écriture Sainte commencée est le signe de l’Alliance de la grâce particulière et rédemptrice du Seigneur-Créateur-Sauveur avec son peuple.

Si le commencement d’une mise par écrit de la Parole de Dieu, en tant que Traité d’Alliance, a inauguré et établi solennellement et juridiquement l’Église de Dieu dans l’histoire (Parenthèse importante : ce qui ne veut pas dire qu’il n’y avait pas eu auparavant, comme nous le savons de façon sure par l’Écriture elle-même, des paroles de Dieu, dont certaines déjà écrites, ni des croyants pour les recevoir, les entendre, les garder et les suivre), le développement ultérieur de l’Écriture s’est poursuivi jusqu’à l’âge apostolique, assurant et accompagnant la croissance et la marche du peuple de Dieu.

Au fur et à mesure que la Bible s’est ainsi développée, s’imposant d’elle-même, à chaque étape, avec son autorité de Parole de Dieu inspirée, le dessein rédempteur de Dieu, centré sur le Christ (à venir, dans l’Ancien Testament ; déjà venu et qui revient dans le Nouveau Testament), a progressivement été révélé. Aussi, depuis son achèvement à l’âge apostolique, chacune des parties, chacune des pages, chacune des phrases de l’Écriture est-elle inscrite dans un contexte intégral qui en éclaire et en précise le contenu de sens, de plus en plus et de mieux en mieux, pour l’ensemble de l’Église et pour chacun de ses membres, sous l’illumination du même Saint-Esprit qui a porté, conduit et inspiré infailliblement l’ensemble et chacun des divers rédacteurs humains de l’Écriture.

C’est par une action continue de son autorité et de son inspiration, depuis le temps du Décalogue donné au Sinaï jusqu’à l’achèvement du Nouveau Testament à l’âge apostolique, que le Seigneur-Suzerain a constitué souverainement pour son Église-vassale le canon, la règle normative, de l’Écriture Sainte. Autrement dit jamais l’Église, le peuple de Dieu n’a été sans une Écriture Sainte à laquelle se référer pour s’y soumettre. Le caractère progressif de la formation divine de l’Écriture n’ôte rien à l’autorité qu’elle a eue dés le départ, au temps de Moïse, pour le peuple de Dieu. La coïncidence historique de l’origine de l’Écriture et de la constitution du peuple de Dieu, puis du développement de l’Écriture et de la progression du peuple de Dieu et enfin de l’achèvement de l’Écriture et de l’entrée définitive du peuple de Dieu dans les « derniers temps », à l’âge apostolique, démontre clairement que le Seigneur-Suzerain a voulu que son Église-vassale lui soit alliée, unie et soumise, en Jésus-Christ, par l’autorité de sa parole écrite et inspirée.

L’Église fidèle, sous l’ancienne comme sous la nouvelle disposition de l’Alliance de grâce rédemptrice, a toujours reconnu et confessé cette autorité de l’Écriture qui la domine, et à laquelle elle doit sans cesse revenir pour s’y ranger.

C’est, en particulier, ce que les Églises de la Réformation – Ecclesia reformata et semper reformanda – ont reconnu et confessé avec force et vérité, aux XVIe et XVIIe siècles.

La confession de foi des Églises réformées en France, de 1559, affirme : « Nous croyons que la Parole qui est contenue dans ces livres (les livres de l’Écriture) a Dieu pour origine, et qu’elle détient son autorité de Dieu seul et non des hommes. Cette Parole est la règle de toute vérité et contient tout ce qui est nécessaire au service de Dieu et à notre salut ; il n ‘est donc pas permis aux hommes, ni même aux anges, d’y rien ajouter, retrancher ou changer. Il en découle que ni l’ancienneté ni les coutumes, ni le grand nombre, ni la sagesse humaine, ni les jugements, ni les arrêts, ni les lois, ni les décrets, ni les conciles, ni les visions, ni les miracles ne peuvent être opposés à cette Écriture Sainte, mais qu’au contraire toutes choses doivent être examinées, réglées et réformées d’après elle. »

Dés son noyau : le Décalogue, et progressivement ensuite tout au long de son élaboration sous l’action inspiratrice et formatrice de l’Esprit Saint, l’Écriture s’est constituée, avec sa pleine autorité de Parole de Dieu, comme Traité de l’Alliance du Seigneur avec son peuple, du Christ-Époux avec son Église-Épouse. Ainsi, toute la vie cultuelle et culturelle, toute la vie « liturgique », c’est-à-dire toute la vie au service de Dieu du peuple de Dieu, de l’Église de Dieu (leïtourgia = service) a-t-elle été placée, et demeure placée, sous les stipulations, sous la règle du Traité d’Alliance qu’est l’Écriture. Et, de même qu’un vassal n’avait aucune autorité pour ajouter ou retrancher aux paroles inscrites par son Suzerain dans un traité, comme aussi pour les changer, et que, seul le Suzerain avait autorité pour développer, compléter, préciser et, au besoin, modifier sur tel ou tel point, les termes et le contenu d’un traité, de même, et a forciori, seul le Seigneur Dieu, par sa souveraine autorité a-t-il eu pouvoir d’élaborer, en le complétant, en le précisant et, au besoin en le modifiant sur tel ou tel point, par son inspiration infaillible de ses divers et successifs auteurs humains, le Traité d’Alliance avec son peuple qu’est et demeurera l’Écriture : « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point » (Mt 24.35 ; cf. Mt 5.18 ; Lc 16.17).

Si la structure rédactionnelle de telle ou telle partie de l’Écriture (nous l’avons dit pour le Décalogue ; il en est de même, par exemple, pour le Deutéronome) est exactement en forme de « traité d’alliance », en tous points comparable à celle des traités d’alliance du second millénaire avant notre ère – ce qui rend anachroniques et scientifiquement insoutenables, à nos yeux, les hypothèses classiques d’une certaine critique rationaliste sur l’époque de composition du Pentateuque – c’est l’Écriture tout entière qui est, sinon en forme, du moins en contenu de sens, Traité d’Alliance. Si bien que toutes les parties et tous les genres littéraires de la Bible concourent à l’expression de l’Alliance que Dieu a établie entre lui et son peuple.

Cela est aussi vrai pour la riche diversité de lois que contient l’Ancien Testament et par lesquelles le Seigneur veut régir tous les domaines de l’existence de son peuple – domaines cultuels et domaines culturels – que pour les récits historiques qui nous rapportent ce que Dieu a fait pour lui dans le cadre de l’univers qu’il a créé et de l’histoire universelle qu’il conduit, et comment Dieu réagit par sa grâce et par son jugement, à la fidélité et aux infidélités de son Église par rapport aux stipulations de l’Alliance. Au reste, dans les livres de Josué (8.30 et ss ; 23 et 24), de Samuel (I.12; II.7), des Rois (II.11 ; 22 ; 23), des Chroniques (II.15 ; 34 ; 35), d’Esdras (9 et 10) et de Néhémie (9 et 10), les récits de renouvellement de l’Alliance constituent les nœuds de la narration historique.

Cela est aussi vrai pour les livres prophétiques, la mission, la charge des prophètes étant d’être des ambassadeurs de Dieu auprès du peuple-vassal pour le rappeler aux promesses et aux exigences de l’Alliance établie et poursuivie par le Seigneur-Suzerain, que pour les livres poétiques : les Psaumes inspirés ont été donnés par le Seigneur à son peuple pour qu’il exprime la louange du Dieu fidèle à son Alliance comme aussi la peine et le regret de l’avoir offensé en violant son Alliance ; les Livres sapientiaux rappellent que la sagesse est de « craindre » le Seigneur de l’Alliance et disent comment, très pratiquement, la Parole de l’Alliance doit être observée.

Cela est vrai enfin des livres du Nouveau Testament dont les auteurs se reconnaissent « serviteurs de la nouvelle Alliance » (2 Co 3.6) et attestent que Jésus est le Messie-Seigneur de l’Alliance dont il est à toujours l’unique Médiateur « par le sang d’une Alliance éternelle » (Hb 13.20) et sa résurrection.

Les noms mêmes d’Ancien et de Nouveau Testaments, d’ancienne et de nouvelle Alliances soulignent que la Sainte Écriture, en son entier, est bien le Traité de l’Alliance de grâce rédemptrice auquel l’Église est liée et soumise, à la gloire du Seigneur et pour son salut, jusqu’à ce que vienne enfin Celui dont elle attend et hâte le Retour triomphal.

Il convient de remarquer, en terminant, que si l’Ancien et le Nouveau Testaments sont inséparables et forment ensemble l’unique Traité de l’Alliance, la distinction de l’Ancien et du Nouveau Testament, de l’ancienne et de la nouvelle disposition de l’unique Alliance de grâce rédemptrice doit être soigneusement observée.

Certes, toute l’Écriture est Parole de Dieu et, dans sa foi et pour sa foi, l’Église de la nouvelle disposition est régie aussi bien par l’Ancien que par le Nouveau Testaments. L’Ancien Testament – Parole de Dieu – est véridique et sûr en tout ce qu’il rapporte. Et l’Église de la nouvelle disposition doit recevoir comme vérité tout ce que l’Ancien Testament révèle et dit de Dieu, de son œuvre de création et de gouvernement de l’histoire, de la chute de l’homme, de la grâce universelle de patience et de bienveillance de Dieu envers l’humanité – grâce qui borne les effets intensifs du péché et promeut le développement du genre humain -, de la grâce particulière et rédemptrice manifestée envers Abraham et sa descendance, et suscitant, pour l’accompagner, l’histoire sainte d’Israël.

Mais, dans sa vie et pour sa vie, l’Église de la nouvelle disposition est régie normativement par le Nouveau Testament, et n’est encore régie par l’Ancien Testament qu’à la lumière du Nouveau Testament qui l’accomplit. Et cela parce que le Seigneur-Suzerain, en faisant passer son peuple-vassal de l’ancienne à la nouvelle disposition de son Alliance, a pleinement fait connaitre les règles de vie cultuelles et culturelles de son Église.

Déjà, au cours de l’histoire d’Israël sous l’ancienne disposition, Dieu avait modifié des règles établies pour la vie au désert en en ordonnant d’autres pour la vie en Terre Sainte. Des règles nouvelles avaient été données aussi pour lui lors de l’établissement de la monarchie théocratique.

Après une phase de transition, au temps de Jean-Baptiste et durant la vie de Jésus et son temps d’humiliation jusqu’à la croix, phase durant laquelle certains ordres provisoires avaient été donnés en vue de la rapide évangélisation d’Israël pour une dernière sommation prophétique de retour du peuple de Dieu à la vivante réalité de l’Alliance, la modification des règles de vie du peuple de Dieu fut autrement considérable. La glorification du Messie d’Israël, notre Seigneur Jésus-Christ ; la descente de l’Esprit Saint sur les disciples au jour de la Pentecôte ; l’extension du peuple de Dieu, d’Israël aux Nations ; l’abolition des sacrifices cultuels au Temple de Jérusalem, sacrifices qui préfiguraient et annonçaient le sacrifice unique et parfait de la croix ; l’enseignement nouveau de Jésus et des apôtres qu’il avait choisis, inaugurèrent une ère nouvelle de vie et de mission pour l’Église, le peuple de Dieu, entrée dans les « derniers temps » de l’histoire. Le Traité d’Alliance un et indivisible qu’est l’Écriture se conclut, ainsi, dans le Nouveau Testament par des dispositions nouvelles auxquelles, pour sa vie et par sa vie, le peuple de Dieu de la nouvelle dispensation est désormais soumis jusqu’à la fin.

Pierre Courthial

Source iconographique : Gustave Doré, Moïse.