Vincent Bru

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Le gla­cier frac­tu­ré et le tor­rent qui enva­hit la val­lée donnent à voir une créa­tion à la fois majes­tueuse et bles­sée. Les deux sau­ve­teurs, minus­cules devant l’ampleur du pay­sage, rap­pellent que la Pro­vi­dence n’abolit ni les causes natu­relles ni la res­pon­sa­bi­li­té humaine. L’ouverture lumi­neuse à l’horizon sug­gère enfin une espé­rance réelle, mais sans réponse facile à la souf­france.

Le 26 août 2026, l’effondrement bru­tal d’une masse de glace et de roche dans l’Himalaya a déclen­ché une crue dévas­ta­trice à la fron­tière entre le Népal et le Tibet. Au moment où ces lignes sont écrites, les bilans res­tent pro­vi­soires et divergent encore selon les sources, mais ils font déjà état de cen­taines de morts et de plus de 1 300 dis­pa­rus. Les pre­mières dépêches avaient évo­qué un séisme de magni­tude 4,4 comme déclen­cheur ; cette inter­pré­ta­tion a ensuite été révi­sée, le signal sis­mique ayant été attri­bué à l’effondrement lui-même. La pré­ci­sion scien­ti­fique compte. Elle n’apaise pour­tant pas la ques­tion que sou­lèvent les mai­sons englou­ties, les familles sans nou­velles et les corps reti­rés de la boue : si Dieu est par­fai­te­ment bon et tout-puis­sant, pour­quoi un monde gou­ver­né par lui contient-il des catas­trophes qui frappent sans dis­tin­guer l’enfant de l’adulte, le juste de l’injuste, le croyant de l’incroyant ? Le chris­tia­nisme ne peut esqui­ver cette objec­tion. Mais il ne l’aborde pas à par­tir d’un monde sup­po­sé intact.

Quand la création elle-même semble accuser son Créateur

L’objection est sérieuse

Le pro­blème du mal ne concerne pas seule­ment les crimes, les guerres ou les vio­lences humaines. Une part de la souf­france paraît venir du monde lui-même : séismes, tsu­na­mis, érup­tions, mala­dies, séche­resses, ava­lanches, crues et glis­se­ments de ter­rain. Les phi­lo­sophes parlent alors, par conven­tion, de mal natu­rel, non parce qu’une mon­tagne ou une rivière pos­sé­de­rait une volon­té mau­vaise, mais parce que cer­tains pro­ces­sus natu­rels pro­duisent souf­france, des­truc­tion et mort.

L’objection peut être for­mu­lée de deux manières. Sa ver­sion logique affirme que le mal est incom­pa­tible avec un Dieu bon et tout-puis­sant. Sa ver­sion pro­ba­bi­liste, plus forte aujourd’hui, sou­tient que la quan­ti­té, l’intensité et l’apparente gra­tui­té de cer­taines souf­frances rendent l’existence d’un tel Dieu dif­fi­cile à croire.

Il faut prendre cette objec­tion au sérieux. Une théo­lo­gie qui répon­drait trop vite que Dieu a ses rai­sons sans regar­der les morts et les familles endeuillées man­que­rait de véri­té et de com­pas­sion. Mais l’émotion, aus­si légi­time soit-elle, ne dis­pense pas davan­tage d’examiner le rai­son­ne­ment. Pour qu’il y ait contra­dic­tion for­melle, il fau­drait ajou­ter une pré­misse : un Dieu par­fai­te­ment bon empê­che­rait néces­sai­re­ment toute souf­france qu’il aurait le pou­voir d’empêcher. Or cette pré­misse n’est pas évi­dente. Un bien supé­rieur, la pré­ser­va­tion d’un ordre créé cohé­rent, une jus­tice, une fina­li­té his­to­rique ou des rai­sons qui dépassent notre connais­sance peuvent rendre mora­le­ment pos­sible la per­mis­sion tem­po­raire d’un mal. Cela ne prouve pas encore pour­quoi telle catas­trophe a lieu. Cela suf­fit tou­te­fois à mon­trer que la contra­dic­tion logique n’est pas éta­blie.

Une cause naturelle n’exclut pas la Providence

Les sciences peuvent cher­cher avec une pré­ci­sion crois­sante ce qui s’est pro­duit dans l’Himalaya : sta­bi­li­té d’un gla­cier, masse de glace et de roche, pente, dyna­mique du tor­rent, rup­ture d’un bar­rage natu­rel, vul­né­ra­bi­li­té des val­lées. Elles doivent le faire. Com­prendre les causes phy­siques per­met d’alerter, d’évacuer et de sau­ver des vies.

Mais une expli­ca­tion phy­sique et une affir­ma­tion sur la Pro­vi­dence ne répondent pas à la même ques­tion. Dire qu’une crue a été pro­vo­quée par l’effondrement d’un gla­cier explique une cause pro­chaine. Cela ne répond ni à la ques­tion méta­phy­sique de savoir pour­quoi il existe un monde ordon­né par des causes, ni à la ques­tion théo­lo­gique de savoir si ce monde échappe ou non au gou­ver­ne­ment de Dieu.

La foi chré­tienne n’oppose donc pas Dieu l’a fait à la nature l’a fait comme des expli­ca­tions concur­rentes. Dans la concep­tion clas­sique de la Pro­vi­dence, Dieu gou­verne réel­le­ment le monde au moyen de causes secondes qui pos­sèdent leur consis­tance propre. La gra­vi­té est réelle. La glace se frac­ture réel­le­ment. L’eau suit réel­le­ment la pente. Les déci­sions humaines et les infra­struc­tures ont éga­le­ment des effets réels. Affir­mer la sou­ve­rai­ne­té de Dieu n’abolit pas ces causes ; et décou­vrir une cause natu­relle ne réfute pas, à elle seule, la Pro­vi­dence.

La Bible ne décrit pas notre monde comme un monde intact

L’objection contre Dieu sup­pose sou­vent, impli­ci­te­ment, que si le chris­tia­nisme était vrai, nous devrions vivre dans un monde cor­res­pon­dant encore direc­te­ment au très bon de la créa­tion ori­gi­nelle. Or ce n’est pas le récit biblique.

La Genèse affirme d’abord la bon­té de la créa­tion. La matière n’est pas mau­vaise. Le corps n’est pas une pri­son. La terre, l’eau, les mon­tagnes, les ani­maux et l’être humain appar­tiennent à une œuvre vou­lue par Dieu. Le mal n’est donc pas une com­po­sante éter­nelle de la réa­li­té ni l’envers néces­saire de Dieu.

Mais Genèse 3 intro­duit une rup­ture qui ne concerne pas seule­ment l’intériorité de l’homme. Le péché désor­donne la rela­tion à Dieu, aux autres, à soi-même et à la terre. Le sol est atteint par la malé­dic­tion, le tra­vail devient pénible et la mort entre dans l’horizon humain. Paul reprend cette pers­pec­tive lorsqu’il décrit, en Romains 8.20–22, la créa­tion sou­mise à la vani­té et gémis­sant dans les dou­leurs de l’enfantement.

Il serait exces­sif de pré­tendre que ce texte four­nit une théo­rie géo­phy­sique de chaque séisme ou de chaque ava­lanche. Il four­nit quelque chose d’autre : le cadre théo­lo­gique dans lequel le chris­tia­nisme com­prend le monde pré­sent. La créa­tion demeure bonne comme créa­tion de Dieu, ordon­née et intel­li­gible, mais elle n’est plus dans son état final ni dans l’intégrité de son com­men­ce­ment. Le monde que nous connais­sons est à la fois créé, conser­vé, bles­sé et pro­mis à la déli­vrance.

Cette doc­trine ne trans­forme pas une catas­trophe par­ti­cu­lière en sanc­tion iden­ti­fiable. Jésus lui-même refuse ce rac­cour­ci. En Luc 13.1–5, évo­quant des hommes tués par Pilate puis dix-huit per­sonnes mortes sous la chute de la tour de Siloé, il rejette l’idée selon laquelle les vic­times auraient été plus cou­pables que les autres. Il appelle cha­cun à la repen­tance, mais il n’autorise pas ses audi­teurs à éta­blir un clas­se­ment moral des vic­times. Le livre de Job détruit déjà la méca­nique qui fait de toute souf­france la consé­quence immé­diate d’une faute per­son­nelle.

Dieu n’est pas un spectateur impuissant

Une autre réponse consiste à pro­té­ger la bon­té de Dieu en dimi­nuant sa sou­ve­rai­ne­té : Dieu vou­drait empê­cher les catas­trophes, mais il ne le pour­rait pas tou­jours. Cette solu­tion paraît com­pa­tis­sante, mais elle obtient la bon­té divine au prix de la toute-puis­sance et de la Pro­vi­dence bibliques. Elle laisse sur­tout l’espérance finale sus­pen­due à un Dieu qui pour­rait encore être dépas­sé demain par les forces qu’il n’a pas maî­tri­sées aujourd’hui.

La théo­lo­gie réfor­mée refuse cette échap­pa­toire. Rien n’arrive en dehors du gou­ver­ne­ment pro­vi­den­tiel de Dieu. Cela ne signi­fie pas que Dieu soit mora­le­ment mau­vais, ni que les dis­tinc­tions entre le Créa­teur, les créa­tures et les causes secondes dis­pa­raissent. Cela signi­fie que le hasard abso­lu n’est pas le maître caché de l’histoire.

C’est pré­ci­sé­ment ici que le pro­blème devient le plus aigu : si Dieu pou­vait empê­cher une catas­trophe et ne l’empêche pas, pour­quoi la per­met-il ?

À cette ques­tion géné­rale, la foi chré­tienne apporte plu­sieurs élé­ments : le monde est déchu ; Dieu pour­suit une his­toire qui dépasse l’instant ; la souf­france peut être inté­grée à des fins que nous ne per­ce­vons pas immé­dia­te­ment ; le juge­ment et la grâce appar­tiennent tous deux à son gou­ver­ne­ment ; aucun mal ne pour­ra fina­le­ment défaire son des­sein. Mais à la ques­tion par­ti­cu­lière – pour­quoi cette val­lée, cette famille, cet enfant, ce jour-là ? – nous devons sou­vent répondre : nous ne le savons pas.

Cette igno­rance n’est pas une expli­ca­tion. Elle est une limite. Le chris­tia­nisme ne nous donne pas accès au conseil secret de Dieu. Il inter­dit donc deux pré­somp­tions contraires : décla­rer que l’événement est absurde parce que nous n’en connais­sons pas la rai­son, ou inven­ter avec assu­rance la rai­son divine pré­cise que Dieu n’a pas révé­lée.

Un monde stable peut aussi être un monde dangereux

Il existe en outre une dif­fi­cul­té que l’objection oublie par­fois. Pour que nous puis­sions agir, apprendre, pré­voir et exer­cer une res­pon­sa­bi­li­té, le monde doit pos­sé­der une cer­taine sta­bi­li­té. L’eau doit avoir des pro­prié­tés constantes, la matière obéir à des régu­la­ri­tés, nos actions pro­duire des consé­quences suf­fi­sam­ment pré­vi­sibles. Un uni­vers dans lequel Dieu sus­pen­drait à chaque ins­tant les lois natu­relles pour empê­cher toute bles­sure serait dif­fi­ci­le­ment un monde où une action humaine réelle, une science et une res­pon­sa­bi­li­té durable seraient pos­sibles.

Or les mêmes struc­tures qui rendent la vie pos­sible peuvent, dans cer­taines cir­cons­tances, deve­nir dan­ge­reuses. La gra­vi­té per­met de mar­cher ; elle rend aus­si une chute mor­telle. L’eau est indis­pen­sable à la vie ; elle peut noyer. Les reliefs, les cycles cli­ma­tiques et les dyna­miques géo­lo­giques appar­tiennent à un monde habi­table, mais ils com­portent des risques.

Cet argu­ment ne démontre pas que chaque catas­trophe était néces­saire ni que chaque degré de souf­france soit expli­qué. Il montre seule­ment qu’un monde natu­rel stable n’est pas néces­sai­re­ment un monde par­fai­te­ment sûr. Une par­tie de ce que nous appe­lons catas­trophe naît aus­si de la ren­contre entre un pro­ces­sus natu­rel, une vul­né­ra­bi­li­té humaine et par­fois des déci­sions humaines. Pré­ven­tion, urba­nisme, pau­vre­té, défo­res­ta­tion, qua­li­té des infra­struc­tures ou sys­tèmes d’alerte peuvent aggra­ver ou réduire le bilan. Le mal natu­rel n’est donc pas tou­jours aus­si sépa­ré du mal moral et de la res­pon­sa­bi­li­té humaine que l’étiquette le sug­gère.

Le problème du mal pose aussi la question du bien

Il faut enfin retour­ner l’objection sans la cari­ca­tu­rer. Dire qu’une catas­trophe est véri­ta­ble­ment mau­vaise ne signi­fie pas seule­ment que nous la trou­vons désa­gréable. Nous affir­mons que la mort de cen­taines de per­sonnes est un drame, que la souf­france d’un enfant compte objec­ti­ve­ment, qu’une vie humaine pos­sède une valeur qui ne se mesure pas à son uti­li­té.

Un non-croyant peut évi­dem­ment éprou­ver cette convic­tion, secou­rir les vic­times et défendre leur digni­té avec un cou­rage exem­plaire. La ques­tion apo­lo­gé­tique n’est pas de savoir si l’athée peut être moral – il le peut – mais quel fon­de­ment ultime une vision du monde donne à cette valeur morale que croyants et incroyants recon­naissent sou­vent ensemble.

Le natu­ra­lisme peut décrire la dou­leur et nos réac­tions de soli­da­ri­té, et plu­sieurs phi­lo­so­phies sécu­lières pro­posent des théo­ries morales éla­bo­rées. Le débat demeure tou­te­fois ouvert sur la manière dont un uni­vers ulti­me­ment imper­son­nel fonde des obli­ga­tions morales objec­tives et une digni­té humaine irré­duc­tible. Le chris­tia­nisme, lui, peut appe­ler la catas­trophe mal sans consi­dé­rer le mal comme une réa­li­té pre­mière : le mal est une pri­va­tion, une cor­rup­tion d’un bien créé. Nous souf­frons de la mort pré­ci­sé­ment parce que la vie est bonne. Nous pro­tes­tons contre la des­truc­tion parce que le monde n’est pas, au fond, fait pour le néant.

La réponse chrétienne a la forme d’une croix

À ce point, une réponse pure­ment phi­lo­so­phique res­te­rait insuf­fi­sante. Devant une catas­trophe réelle, le chris­tia­nisme ne pré­sente pas seule­ment un sys­tème des­ti­né à rendre Dieu logi­que­ment com­pa­tible avec la souf­france. Il annonce que Dieu est entré lui-même dans un monde de souf­france.

Jésus-Christ ne contemple pas la mort depuis une dis­tance invul­né­rable. Il pleure devant le tom­beau de Lazare. Il connaît l’injustice, la dou­leur phy­sique, l’abandon et la mort. À la croix, le mal moral le plus pro­fond – la condam­na­tion du Juste – devient, par le des­sein de Dieu, le lieu même où s’accomplit la rédemp­tion. Le chris­tia­nisme ne dit donc pas que la souf­france devient bonne. Il affirme quelque chose de plus radi­cal : Dieu est capable de prendre ce qui est réel­le­ment mau­vais et de le faire ser­vir à un bien qu’il n’aurait jamais pu pro­duire par sa propre puis­sance.

La résur­rec­tion inter­dit ensuite de faire de la mort le der­nier mot. Paul appelle encore la mort un enne­mi en 1 Corin­thiens 15.26 ; il ne la rebap­tise pas bien. Et l’espérance biblique ne consiste pas à fuir la créa­tion, mais à attendre sa res­tau­ra­tion. Romains 8 relie les gémis­se­ments pré­sents à une déli­vrance future ; Apo­ca­lypse 21 annonce un monde où la mort, le deuil, les cris et la dou­leur ne régne­ront plus.

C’est pour­quoi la réponse chré­tienne aux catas­trophes n’est ni tout va bien ni nous savons pour­quoi. Elle est : le monde n’est pas tel qu’il devrait être ; Dieu n’a pas per­du le contrôle ; Dieu n’est pas res­té étran­ger à notre souf­france ; et ce qui gémit aujourd’hui n’est pas pro­mis au gémis­se­ment éter­nel.

Que faire devant les ruines ?

La pre­mière res­pon­sa­bi­li­té chré­tienne n’est pas d’expliquer aux vic­times la rai­son cachée de leur mal­heur. Elle est de pleu­rer avec ceux qui pleurent, secou­rir, don­ner, soi­gner, accueillir, prier et sou­te­nir ceux qui cherchent les dis­pa­rus. La doc­trine de la Pro­vi­dence ne pro­duit pas la pas­si­vi­té. Parce que les causes secondes sont réelles, la pré­ven­tion, la science, l’ingénierie, les secours et l’organisation poli­tique sont de véri­tables moyens par les­quels Dieu pré­serve des vies.

La catas­trophe nous rap­pelle aus­si notre fra­gi­li­té. Devant la tour de Siloé, Jésus ramène ses audi­teurs à leur propre condi­tion devant Dieu. Nous ne maî­tri­sons ni la terre ni notre pro­chain souffle. Ce constat invite moins à la peur qu’à renon­cer à l’illusion de sou­ve­rai­ne­té per­son­nelle.

Enfin, la com­pas­sion inter­dit de trans­for­mer les vic­times en exemples abs­traits pour une démons­tra­tion apo­lo­gé­tique. Der­rière un chiffre pro­vi­soire se trouvent des per­sonnes, des familles, des his­toires inter­rom­pues. Défendre la foi chré­tienne face au pro­blème du mal exige de par­ler vrai sur Dieu sans par­ler légè­re­ment de la dou­leur humaine.

Conclusion – une réponse cohérente, non une explication totale

Les catas­trophes natu­relles consti­tuent une objec­tion sérieuse à la foi en un Dieu bon et tout-puis­sant. Elles ne consti­tuent pour­tant pas une contra­dic­tion interne du chris­tia­nisme. La vision biblique du monde tient ensemble une créa­tion ori­gi­nel­le­ment bonne, une chute qui atteint l’ordre créé, une Pro­vi­dence sou­ve­raine opé­rant au tra­vers de causes réelles, une connais­sance humaine limi­tée et une his­toire de rédemp­tion qui culmine dans la croix et la résur­rec­tion.

Ce cadre ne révèle pas pour­quoi Dieu a per­mis l’effondrement d’un gla­cier par­ti­cu­lier le 26 août 2026. Il nous inter­dit pré­ci­sé­ment de pré­tendre le savoir. Mais il per­met de com­prendre pour­quoi un monde gou­ver­né par Dieu peut être à la fois intel­li­gible et dan­ge­reux, pour­quoi le mal est réel sans être ultime, et pour­quoi l’espérance chré­tienne ne dépend pas de l’idée que nous serions déjà dans le meilleur état pos­sible de la créa­tion.

La ques­tion pour­quoi Dieu per­met-il cela ? demeure donc dou­lou­reuse. La foi ne la fait pas dis­pa­raître. Elle la replace dans une his­toire plus vaste : créa­tion, chute, rédemp­tion, nou­velle créa­tion. Et au centre de cette his­toire ne se trouve pas une théo­rie, mais Jésus-Christ cru­ci­fié et res­sus­ci­té. Le chré­tien ne pos­sède pas toutes les rai­sons de Dieu. Il pos­sède une pro­messe : la mort ne gagne­ra pas.

Annexes

Sources factuelles de l’ouverture

Les don­nées fac­tuelles de l’ouverture ont été véri­fiées le 27 août 2026. Les bilans res­tent pro­vi­soires, évo­luent rapi­de­ment et divergent selon l’heure des mises à jour ; le corps de l’article retient donc volon­tai­re­ment une for­mu­la­tion non chif­frée au mort près. Les sources les plus récentes convergent sur un effon­dre­ment gla­ciaire et rocheux ayant déclen­ché la crue ; les pre­mières men­tions d’un séisme de magni­tude 4,4 comme déclen­cheur ont été révi­sées.

• Reu­ters – bilan et opé­ra­tions de secours
• Reu­ters – cause de la catas­trophe
• Asso­cia­ted Press – bilan pro­vi­soire
• Le Monde – bilan et contexte

Pour aller plus loin

Idées essentielles à retenir

• Le pro­blème des catas­trophes natu­relles consti­tue une objec­tion réelle contre la foi chré­tienne, mais l’existence du mal et celle d’un Dieu bon et tout-puis­sant ne forment pas, à elles seules, une contra­dic­tion logique.
• Une cause phy­sique explique le méca­nisme d’un évé­ne­ment ; elle ne tranche pas, par elle-même, la ques­tion méta­phy­sique de la Pro­vi­dence.
• La vision biblique ne décrit pas le monde pré­sent comme une créa­tion demeu­rée dans son inté­gri­té ori­gi­nelle : Genèse 3 et Romains 8 ins­crivent la souf­france de la créa­tion dans l’histoire de la chute et de la rédemp­tion.
• Une catas­trophe par­ti­cu­lière ne per­met pas d’identifier la culpa­bi­li­té par­ti­cu­lière de ses vic­times. Luc 13.1–5 inter­dit pré­ci­sé­ment ce rac­cour­ci.
• Confes­ser la sou­ve­rai­ne­té divine ne signi­fie pas pré­tendre connaître la rai­son pré­cise pour laquelle Dieu per­met chaque évé­ne­ment.
• La réponse chré­tienne culmine moins dans une expli­ca­tion exhaus­tive que dans Jésus-Christ cru­ci­fié et res­sus­ci­té et dans la pro­messe de la nou­velle créa­tion.

Objections et réponses

Si Dieu pou­vait empê­cher la catas­trophe et ne l’a pas empê­chée, il ne peut pas être par­fai­te­ment bon.

Cette conclu­sion sup­pose qu’un être par­fai­te­ment bon empê­che­rait néces­sai­re­ment toute souf­france évi­table. C’est pré­ci­sé­ment la pré­misse qui doit être démon­trée. La pos­si­bi­li­té de rai­sons mora­le­ment suf­fi­santes, d’une his­toire plus vaste et d’une fina­li­té que nous ne per­ce­vons pas empêche de trans­for­mer immé­dia­te­ment l’objection en contra­dic­tion logique. Elle laisse cepen­dant sub­sis­ter une dif­fi­cul­té exis­ten­tielle et pro­ba­bi­liste sérieuse.

Dire que le monde est déchu ne fait que dépla­cer le pro­blème : Dieu savait que la chute arri­ve­rait.

Oui. La doc­trine de la chute n’est pas des­ti­née à sous­traire l’histoire à la sou­ve­rai­ne­té divine. Elle explique plu­tôt pour­quoi la souf­france appar­tient à l’état pré­sent d’une créa­tion que Dieu avait faite bonne. La ques­tion de la per­mis­sion divine demeure, mais elle doit être posée à l’intérieur de toute l’histoire biblique – créa­tion, chute, rédemp­tion et res­tau­ra­tion – et non à par­tir d’un ins­tant iso­lé.

La science explique la catas­trophe ; Dieu devient inutile.

Une expli­ca­tion scien­ti­fique répond à la ques­tion du méca­nisme. La doc­trine de la Pro­vi­dence porte sur le sta­tut même du monde, de ses causes et de son his­toire devant Dieu. Les deux affir­ma­tions ne sont concur­rentes que si l’on pré­sup­pose qu’une cause natu­relle exclut néces­sai­re­ment toute cau­sa­li­té divine.

Repères bibliques

• Genèse 1–3 : bon­té ori­gi­nelle de la créa­tion puis rup­ture intro­duite par le péché.
• Job 1–42 : refus d’une équa­tion simple entre souf­france indi­vi­duelle et faute per­son­nelle.
• Luc 13.1–5 : Jésus refuse de consi­dé­rer les vic­times d’une catas­trophe comme plus cou­pables que les autres.
• Romains 8.18–25 : la créa­tion gémit dans l’attente de sa déli­vrance.
• 1 Corin­thiens 15.20–28 : la résur­rec­tion du Christ garan­tit la défaite finale de la mort.
• Apo­ca­lypse 21.1–5 : l’espérance chré­tienne vise une créa­tion renou­ve­lée où la mort et la dou­leur ne règnent plus.

Questions de réflexion et de discussion

1. Quelle pré­misse sup­plé­men­taire faut-il ajou­ter pour trans­for­mer le pro­blème du mal natu­rel en contra­dic­tion logique contre l’existence de Dieu ?
2. Quelle dif­fé­rence y a‑t-il entre expli­quer la cause phy­sique d’une catas­trophe et en pro­po­ser une inter­pré­ta­tion théo­lo­gique ?
3. Pour­quoi Luc 13 inter­dit-il d’identifier une catas­trophe par­ti­cu­lière à un juge­ment contre des vic­times répu­tées plus cou­pables ?
4. Jusqu’où l’argument d’un monde régi par des lois stables éclaire-t-il le pro­blème, et où cesse-t-il d’expliquer ?
5. Une vision natu­ra­liste peut-elle fon­der objec­ti­ve­ment la digni­té humaine et le carac­tère réel­le­ment mau­vais de la souf­france ? Quelles sont les meilleures réponses natu­ra­listes à cette ques­tion ?
6. En quoi la croix et la résur­rec­tion apportent-elles autre chose qu’une simple solu­tion logique au pro­blème du mal ?

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