Vincent Bru

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Le scribe, entou­ré de rou­leaux et de feuillets, ne repré­sente pas un évan­gé­liste iden­ti­fié, mais le tra­vail de mise par écrit dans le monde du Ier siècle. Jéru­sa­lem et le Temple à l’arrière-plan rap­pellent l’enjeu chro­no­lo­gique de l’an 70. L’image sug­gère ain­si la ques­tion cen­trale de l’article : ora­li­té, témoi­gnage, enquête et écri­ture ont-ils coexis­té bien plus tôt qu’on ne le sup­pose par­fois ?

Les Évan­giles ont-ils été com­po­sés plu­sieurs décen­nies après Jésus, au terme d’une longue évo­lu­tion des tra­di­tions chré­tiennes, ou leur rédac­tion a‑t-elle com­men­cé alors que les témoins des évé­ne­ments étaient encore nom­breux ? Une date pré­coce rap­proche un texte des faits qu’il rap­porte ; elle ne suf­fit pour­tant pas à démon­trer sa véra­ci­té, encore moins son ins­pi­ra­tion. Inver­se­ment, une rédac­tion pos­té­rieure à l’an 70 ne trans­forme pas auto­ma­ti­que­ment un Évan­gile en légende. Pierre Cour­thial a défen­du une chro­no­lo­gie apos­to­lique par­ti­cu­liè­re­ment haute, en dia­logue notam­ment avec J. A. T. Robin­son, John Wen­ham, Jean Car­mi­gnac et Claude Tres­mon­tant. Plu­sieurs de leurs pro­po­si­tions res­tent mino­ri­taires dans la recherche contem­po­raine ; cer­taines reposent néan­moins sur des argu­ments his­to­riques et lit­té­raires qui méritent exa­men. Il faut donc reprendre le dos­sier sans for­cer les preuves : que savons-nous réel­le­ment de la date des Évan­giles, et que per­mettent – ou ne per­mettent pas – d’en conclure ces dates ?

Quand les Évangiles ont-ils été écrits ? Reprendre le dossier sans forcer les preuves

Pourquoi quelques décennies comptent-elles autant ?

Entre un Évan­gile rédi­gé vers 50 et le même Évan­gile pla­cé vers 85, trente-cinq années seule­ment séparent les deux hypo­thèses. À l’échelle de l’histoire ancienne, l’écart paraît modeste. Pour l’étude des ori­gines chré­tiennes, il est pour­tant consi­dé­rable. Dans le pre­mier scé­na­rio, la rédac­tion se situe à une époque où une part impor­tante de la pre­mière géné­ra­tion chré­tienne est encore vivante. Dans le second, elle appar­tient à une Église qui a déjà tra­ver­sé la guerre judéo-romaine, la des­truc­tion du Temple en 70 et la dis­pa­ri­tion de plu­sieurs figures apos­to­liques.

Il serait cepen­dant fau­tif de faire de la date un cri­tère magique de véri­té. Un témoin peut écrire tôt et se trom­per ; un his­to­rien peut écrire tard et tra­vailler sur d’excellentes sources. La proxi­mi­té chro­no­lo­gique aug­mente cer­taines pos­si­bi­li­tés de contrôle et réduit cer­tains méca­nismes de trans­for­ma­tion de la mémoire, mais elle ne garan­tit pas à elle seule l’exactitude d’un récit. La ques­tion de la data­tion doit donc être dis­tin­guée de trois autres : qui a écrit ? sur quelles sources ? avec quelle rela­tion aux témoins des évé­ne­ments ?

Cette dis­tinc­tion pro­tège éga­le­ment l’apologétique chré­tienne d’un rai­son­ne­ment trop rapide. Si l’on par­ve­nait à éta­blir que Mat­thieu a été écrit en 45, cela ne démon­tre­rait pas par ce seul fait que Jésus est res­sus­ci­té. Et si Mat­thieu devait être daté de 85, cela ne démon­tre­rait pas davan­tage que la résur­rec­tion est une légende tar­dive. La doc­trine chré­tienne de l’inspiration ne repose pas sur un cal­cul chro­no­lo­gique : elle affirme que Dieu a par­lé par des auteurs humains réels, situés dans l’histoire. L’enquête his­to­rique peut donc éclai­rer les condi­tions de trans­mis­sion du témoi­gnage ; elle ne pro­duit pas, à elle seule, l’autorité divine de l’Écriture.

Les dates pro­po­sées dans les intro­duc­tions au Nou­veau Tes­ta­ment sont rare­ment des dates obser­vées. Aucun colo­phon contem­po­rain ne nous dit qu’un Évan­gile fut ache­vé en telle année. Les his­to­riens construisent des four­chettes à par­tir d’indices : dépen­dances lit­té­raires sup­po­sées, situa­tion ecclé­siale reflé­tée par le texte, allu­sions pos­sibles à des évé­ne­ments connus, témoi­gnages patris­tiques, état de la langue, cir­cu­la­tion manus­crite et ter­mi­nus ante quem four­nis par les attes­ta­tions exté­rieures. Cer­taines conclu­sions sont robustes ; d’autres dépendent for­te­ment du modèle adop­té.

La recherche majo­ri­taire situe aujourd’hui Marc autour de la guerre juive et Mat­thieu ain­si que Luc-Actes après 70. Une pré­sen­ta­tion de Yale situe par exemple Mat­thieu dans les années 80 et recon­naît que plu­sieurs indices invo­qués res­tent inter­pré­tables ; Oxford Biblio­gra­phies indique pour Luc une ten­dance moderne autour de 85–95 tout en sou­li­gnant l’absence d’indications fermes. Pour Marc, la four­chette 65–75 demeure un repère clas­sique. Il existe donc bien une posi­tion domi­nante, mais « domi­nante » ne signi­fie pas « direc­te­ment démon­trée » ni « una­ni­me­ment reçue ».

Pierre Courthial : rendre les écrits au temps apostolique

C’est contre une chro­no­lo­gie deve­nue, selon lui, trop faci­le­ment conven­tion­nelle que Pierre Cour­thial reprend la ques­tion dans De Bible en Bible. Son pro­pos ne consiste pas seule­ment à avan­cer quelques dates alter­na­tives. Il s’inscrit dans une concep­tion plus géné­rale de la trans­mis­sion apos­to­lique : l’Église pri­mi­tive n’aurait pas vécu pen­dant des décen­nies d’une tra­di­tion exclu­si­ve­ment orale qui aurait seule­ment été fixée tar­di­ve­ment. La parole pro­cla­mée, la mémo­ri­sa­tion, l’enseignement et l’écrit ont pu fonc­tion­ner ensemble très tôt.

Cette hypo­thèse pos­sède une vrai­sem­blance cultu­relle. Le chris­tia­nisme naît dans un monde juif où l’apprentissage, la mémo­ri­sa­tion des textes, leur com­men­taire et leur trans­mis­sion écrite occupent une place cen­trale. Les dis­ciples de Jésus appar­tiennent aus­si au monde gré­co-romain, dans lequel lettres, notes, docu­ments admi­nis­tra­tifs, ins­crip­tions et œuvres lit­té­raires cir­culent. Oppo­ser sim­ple­ment une longue « période orale » à une tar­dive « période écrite » risque donc de trans­for­mer en étapes suc­ces­sives ce qui a très bien pu coexis­ter.

Cour­thial mobi­lise plu­sieurs auteurs qui, par des voies dif­fé­rentes, ont contes­té les data­tions tar­dives. J. A. T. Robin­son est le cas le plus spec­ta­cu­laire. Dans Reda­ting the New Tes­ta­ment (1976), cet exé­gète angli­can, qui n’appartenait nul­le­ment au conser­va­tisme évan­gé­lique clas­sique, pro­po­sait de repla­cer l’ensemble du Nou­veau Tes­ta­ment avant ou autour de 70. Ses four­chettes com­prennent notam­ment Mat­thieu vers 40–60, Marc vers 45–60, Luc vers 57–60, Actes vers 57–62 et Jean vers 40–65. Le carac­tère radi­cal de cette recons­truc­tion ne doit pas être dis­si­mu­lé : elle demeure très mino­ri­taire. Mais Robin­son deman­dait que les data­tions reçues soient à nou­veau démon­trées livre par livre.

John Wen­ham a lui aus­si défen­du une chro­no­lo­gie synop­tique pré­coce, tout en réexa­mi­nant l’ordre des Évan­giles. Jean Car­mi­gnac et Claude Tres­mon­tant ont sui­vi un autre che­min : celui des sémi­tismes et de l’hypothèse de sources ou de formes sémi­tiques très anciennes der­rière les textes grecs. Ces auteurs ne forment donc pas une école homo­gène. Ils divergent sur les méca­nismes lit­té­raires, les langues ori­gi­nales ou sous-jacentes, l’ordre des Synop­tiques et les dates pré­cises. Les regrou­per n’est légi­time que sur un point : tous contestent, à des degrés divers, la néces­si­té de repous­ser la rédac­tion évan­gé­lique vers la fin du Ier siècle.

La force de la démarche de Cour­thial est de rap­pe­ler que la chro­no­lo­gie n’est pas théo­lo­gi­que­ment neutre au sens où elle serait dépour­vue de pré­sup­po­sés, mais qu’elle ne doit pas non plus être déci­dée par la théo­lo­gie. Un chré­tien confes­sant peut croire que Jésus a réel­le­ment annon­cé la ruine de Jéru­sa­lem ; il n’est donc pas contraint de dater Marc 13 après 70 sous pré­texte qu’une pré­dic­tion véri­table serait impos­sible. Mais il ne peut pas, pour autant, déduire de sa foi que Marc a néces­sai­re­ment été écrit en 50. La pos­si­bi­li­té de la pro­phé­tie retire un inter­dit métho­do­lo­gique ; elle ne four­nit pas une date.

Actes : l’argument chronologique le plus difficile à écarter d’un revers de main

Le livre des Actes four­nit l’un des dos­siers les plus inté­res­sants en faveur d’une data­tion pré­coce. Son récit s’achève à Rome : Paul demeure pri­son­nier, mais il prêche « le royaume de Dieu » et enseigne au sujet de Jésus-Christ « en toute liber­té et sans obs­tacle » (Ac 28.30–31). Le lec­teur n’apprend ni l’issue du pro­cès, ni la mort de Paul, ni celle de Pierre. La per­sé­cu­tion néro­nienne n’est pas racon­tée. La guerre de Judée et la des­truc­tion du Temple n’apparaissent pas davan­tage comme des évé­ne­ments accom­plis.

Pris iso­lé­ment, cha­cun de ces silences est réver­sible. Un auteur choi­sit son point final ; il n’est pas tenu de racon­ter tout ce qu’il sait. Luc peut vou­loir conduire nar­ra­ti­ve­ment l’Évangile depuis Jéru­sa­lem jusqu’à Rome et s’arrêter lorsque la pro­cla­ma­tion atteint sym­bo­li­que­ment le centre impé­rial. La fin des Actes pos­sède ain­si une cohé­rence lit­té­raire réelle. L’argument « Luc ne raconte pas la mort de Paul, donc Paul est encore vivant » n’est pas une démons­tra­tion.

Mais l’accumulation mérite atten­tion. La mort de Jacques, frère de Jean, est racon­tée en Actes 12 ; celle d’Étienne occupe une place consi­dé­rable ; les pro­cès et empri­son­ne­ments de Paul struc­turent toute la der­nière par­tie du livre. Si l’auteur écri­vait après la mort de Paul et connais­sait son sort, son silence demeure his­to­ri­que­ment remar­quable. Plus encore, si Actes forme avec l’Évangile selon Luc une œuvre en deux volumes, une date d’Actes au début des années 60 entraî­ne­rait néces­sai­re­ment une date anté­rieure pour l’Évangile.

Le rai­son­ne­ment peut être for­mu­lé sans le trans­for­mer en cer­ti­tude : Actes s’arrête avec Paul vivant à Rome ; une rédac­tion à ce moment explique natu­rel­le­ment ce point d’arrêt ; une rédac­tion pos­té­rieure reste pos­sible, car une expli­ca­tion lit­té­raire existe. L’hypothèse pré­coce pos­sède donc une réelle éco­no­mie expli­ca­tive, sans consti­tuer à elle seule une preuve contrai­gnante.

L’effet domino : Actes, Luc, puis les sources de Luc

Le pro­logue des Actes ren­voie expli­ci­te­ment au « pre­mier livre » adres­sé à Théo­phile (Ac 1.1), c’est-à-dire à l’Évangile selon Luc. Actes est donc pos­té­rieur à Luc. Si Actes est pla­cé vers 62, Luc doit être anté­rieur.

À son tour, Luc affirme que « plu­sieurs » ont entre­pris de com­po­ser un récit des évé­ne­ments accom­plis par­mi les pre­miers chré­tiens (Lc 1.1). Quelle que soit la solu­tion rete­nue au pro­blème synop­tique, cette phrase atteste un envi­ron­ne­ment docu­men­taire anté­rieur au troi­sième Évan­gile : Luc ne se pré­sente pas comme le pre­mier à écrire. Il dis­tingue les témoins ocu­laires et ser­vi­teurs de la Parole, la trans­mis­sion reçue, les récits déjà com­po­sés et son propre tra­vail d’enquête ordon­née (Lc 1.1–4).

Ce pro­logue inter­dit au mini­mum une repré­sen­ta­tion sim­pliste dans laquelle plu­sieurs décen­nies de tra­di­tion pure­ment orale auraient pré­cé­dé sou­dai­ne­ment l’apparition de l’écrit. Il ne nous dit pas quand furent com­po­sés ces « plu­sieurs » récits, ni s’ils cor­res­pondent à nos Évan­giles cano­niques. Mais il éta­blit que Luc tra­vaille dans un milieu où des mises par écrit existent déjà.

L’an 70 : indice historique ou verrou méthodologique ?

La des­truc­tion du Temple consti­tue le grand pivot de la dis­cus­sion. Jésus annonce dans les Synop­tiques qu’il ne res­te­ra pas pierre sur pierre du sanc­tuaire (Mt 24.2 ; Mc 13.2 ; Lc 21.6). Pour une his­to­rio­gra­phie qui exclut la connais­sance sur­na­tu­relle du futur, la conclu­sion est presque impo­sée : une pré­dic­tion suf­fi­sam­ment pré­cise doit avoir été mise en forme après l’événement. Le rai­son­ne­ment n’est alors pas seule­ment chro­no­lo­gique ; il dépend d’une règle préa­lable sur ce qui peut arri­ver dans l’histoire.

L’apologétique chré­tienne est fon­dée à iden­ti­fier ce pré­sup­po­sé lorsqu’il inter­vient réel­le­ment. Si Jésus est celui que les Évan­giles déclarent qu’il est, la pré­dic­tion de la chute du Temple n’a rien d’impossible. Même sur le seul plan his­to­rique, un obser­va­teur du Ier siècle pou­vait conce­voir un conflit catas­tro­phique entre Rome et la Judée sans pos­sé­der une connais­sance mira­cu­leuse de l’avenir. La pré­sence d’une annonce de juge­ment ne peut donc, à elle seule, ser­vir de ter­mi­nus post quem après 70.

Mais la cri­tique doit res­ter exacte. Les spé­cia­listes qui datent les Synop­tiques après 70 ne rai­sonnent pas tous ain­si. Ils exa­minent aus­si le voca­bu­laire, la forme du dis­cours, les rela­tions lit­té­raires entre Évan­giles et la manière dont Mat­thieu ou Luc semblent retra­vailler leurs sources. Il faut cri­ti­quer le natu­ra­lisme lorsqu’il est pré­sent, non l’inventer lorsqu’une argu­men­ta­tion his­to­rique indé­pen­dante existe.

Carmignac et Tresmontant : lorsque la langue déplace la chronologie

Jean Car­mi­gnac et Claude Tres­mon­tant ont déve­lop­pé une autre ligne d’argumentation : le grec des Évan­giles conser­ve­rait de si nom­breuses struc­tures sémi­tiques qu’il fau­drait envi­sa­ger der­rière lui des textes ou des états rédac­tion­nels hébreux très anciens.

Qu’un texte grec contienne des sémi­tismes peut cepen­dant s’expliquer de plu­sieurs manières : l’auteur peut être un Juif écri­vant un grec mar­qué par sa langue mater­nelle ; il peut imi­ter le style biblique de la Sep­tante ; il peut tra­duire des tra­di­tions orales sémi­tiques ; il peut uti­li­ser des sources écrites hébraïques ou ara­méennes ; enfin, le texte grec entier peut être la tra­duc­tion d’un ori­gi­nal sémi­tique. Ces hypo­thèses ne sont pas équi­va­lentes. Pas­ser de l’observation à la der­nière conclu­sion exige donc une démons­tra­tion sup­plé­men­taire.

Spé­cia­liste de l’hébreu de Qum­rân, Car­mi­gnac entre­prend de rétro­ver­tir les Synop­tiques en hébreu et estime que de nom­breuses dif­fi­cul­tés grecques deviennent natu­relles lorsqu’on sup­pose un sub­strat hébraïque. Dans La Nais­sance des Évan­giles synop­tiques (1984), il dis­tingue plu­sieurs états tex­tuels. Il envi­sage pour le maté­riau mar­cien un état sémi­tique très ancien, qu’il asso­cie à Pierre, puis une tra­duc­tion grecque liée à Marc ; pour Mat­thieu et Luc, il dis­tingue éga­le­ment la ques­tion des sources sémi­tiques de celle des formes grecques. L’important est donc moins de rete­nir un mil­lé­sime unique que de com­prendre son modèle : une docu­men­ta­tion sémi­tique écrite pré­cède sen­si­ble­ment les formes grecques finales.

Claude Tres­mon­tant va plus loin. Dans Le Christ hébreu : la langue et l’âge des Évan­giles (1983), il sou­tient que le grec évan­gé­lique s’explique comme un grec de tra­duc­tion et recons­truit der­rière les quatre Évan­giles une docu­men­ta­tion hébraïque proche des évé­ne­ments. Sa chro­no­lo­gie est radi­ca­le­ment haute : Mat­thieu autour de 30–36, Jean vers 36, Luc entre 40 et 60 et Marc entre 50 et 60. Tous les Évan­giles seraient ain­si anté­rieurs à la des­truc­tion du Temple.

Une rétro­ver­sion réus­sie ne prouve tou­te­fois pas néces­sai­re­ment que le texte grec conser­vé est la tra­duc­tion directe d’un ori­gi­nal hébreu. Un milieu bilingue, une tra­di­tion orale sémi­tique ou l’imprégnation scrip­tu­raire peuvent pro­duire des phé­no­mènes ana­logues. C’est pour­quoi ces chro­no­lo­gies demeurent mino­ri­taires. Leur apport oblige néan­moins à prendre au sérieux l’enracinement sémi­tique des tra­di­tions évan­gé­liques et la pos­si­bi­li­té d’états docu­men­taires plus anciens que les formes cano­niques finales.

Deux propositions catholiques de datation haute

Note : ces lignes ne consti­tuent pas un « consen­sus catho­lique ». Elles pré­sentent deux auteurs catho­liques du XXe siècle ayant défen­du des chro­no­lo­gies hautes. Les dates de Car­mi­gnac doivent être reliées à l’état tex­tuel pré­cis qu’il envi­sage.

Le problème synoptique : la chronologie dépend aussi de l’ordre des textes

Mat­thieu, Marc et Luc pré­sentent une proxi­mi­té lit­té­raire trop impor­tante pour être expli­quée par la seule mémoire indé­pen­dante de trois auteurs. Ils par­tagent des épi­sodes, des séquences et par­fois des for­mu­la­tions grecques très proches. Le « pro­blème synop­tique » consiste à expli­quer ces rela­tions.

Le modèle aujourd’hui le plus répan­du est la prio­ri­té de Marc : Marc serait le pre­mier Évan­gile ; Mat­thieu et Luc l’auraient uti­li­sé indé­pen­dam­ment, avec d’autres maté­riaux. Dans la forme clas­sique de l’hypothèse des deux sources, Mat­thieu et Luc uti­lisent Marc ain­si qu’une source com­mune hypo­thé­tique, appe­lée Q, pour une par­tie du maté­riau qu’ils par­tagent et qui manque à Marc. Q n’est pas un manus­crit décou­vert : c’est une source recons­truite par infé­rence. Son absence maté­rielle ne réfute pas l’hypothèse ; elle signi­fie seule­ment que son sta­tut épis­té­mique n’est pas celui d’un docu­ment retrou­vé.

D’autres modèles existent. L’hypothèse de Gries­bach place Mat­thieu en pre­mier, puis Luc, Marc uti­li­sant ensuite les deux. L’ordre augus­ti­nien tra­di­tion­nel place Mat­thieu avant Marc, puis Luc. Wen­ham défend lui aus­si une prio­ri­té mat­théenne, avec sa propre recons­truc­tion des dépen­dances. Les pro­po­si­tions de Car­mi­gnac com­pliquent encore le tableau en dis­tin­guant états sémi­tiques et tra­duc­tions grecques.

Principaux modèles synoptiques et conséquences chronologiques

On ne peut donc pas dater un Évan­gile indé­pen­dam­ment du modèle de dépen­dance lit­té­raire rete­nu. Le modèle synop­tique agit comme une char­nière entre chro­no­lo­gie rela­tive et chro­no­lo­gie abso­lue.

Le point décisif : l’ancienneté du kérygme précède la date des Évangiles

La dis­cus­sion sur la date de Mat­thieu, Marc, Luc et Jean peut don­ner l’impression que tout dépend de quelques décen­nies dis­pu­tées. C’est oublier une don­née plus ferme : bien avant les dates tar­dives pro­po­sées pour cer­tains Évan­giles, nous pos­sé­dons déjà des écrits chré­tiens qui témoignent du cœur de la pro­cla­ma­tion apos­to­lique.

Les lettres pau­li­niennes géné­ra­le­ment recon­nues comme authen­tiques consti­tuent ici un point d’ancrage. 1 Thes­sa­lo­ni­ciens et 1 Corin­thiens appar­tiennent aux années 50 ; Galates, Phi­lip­piens, Phi­lé­mon, Romains et 2 Corin­thiens se situent éga­le­ment dans la période apos­to­lique. Quelle que soit la solu­tion adop­tée pour les Synop­tiques, le chris­tia­nisme des années 50 confesse déjà Jésus comme Sei­gneur, pro­clame sa mort et sa résur­rec­tion, pra­tique le bap­tême et la Cène, attend son retour et relit les Écri­tures d’Israël à la lumière du Christ.

1 Corinthiens 15 : une tradition antérieure à la lettre elle-même

En 1 Corin­thiens 15.3–7, Paul rap­pelle ce qu’il a lui-même « reçu » et « trans­mis » : Christ est mort pour les péchés selon les Écri­tures, il a été ense­ve­li, il est res­sus­ci­té le troi­sième jour et il est appa­ru à Céphas, aux Douze, à plus de cinq cents frères, à Jacques et aux apôtres.

Les verbes de récep­tion et de trans­mis­sion signalent que Paul ne pré­sente pas cette for­mu­la­tion comme une inven­tion née au moment où il écrit aux Corin­thiens. La tra­di­tion est anté­rieure à la lettre. De nom­breux spé­cia­listes, y com­pris des cher­cheurs qui ne par­tagent pas une doc­trine évan­gé­lique de l’inspiration, la situent très tôt dans l’histoire du mou­ve­ment chré­tien, même si la date exacte de sa for­mu­la­tion ne peut être démon­trée à l’année près.

L’argument doit res­ter pro­por­tion­né. Ce pas­sage ne démontre pas à lui seul que toutes les appa­ri­tions se sont pro­duites exac­te­ment comme chaque Évan­gile les rap­porte. Il éta­blit quelque chose de plus fon­da­men­tal : la mort, l’ensevelissement, la résur­rec­tion et les appa­ri­tions appar­tiennent au noyau de la pro­cla­ma­tion chré­tienne pri­mi­tive, et non à une mytho­lo­gie inven­tée plu­sieurs géné­ra­tions plus tard.

Luc ne se présente pas comme un collecteur de légendes anonymes

Le pro­logue de Luc dis­tingue quatre élé­ments : les évé­ne­ments accom­plis ; ceux qui, « dès le com­men­ce­ment », furent témoins ocu­laires et ser­vi­teurs de la Parole ; la trans­mis­sion de ces évé­ne­ments ; et son propre tra­vail consis­tant à s’informer exac­te­ment et à rédi­ger un récit ordon­né (Lc 1.1–4).

His­to­ri­que­ment, ce texte ne per­met pas de véri­fier par lui-même que Luc a réus­si son enquête. Un auteur peut reven­di­quer l’exactitude sans l’atteindre. Mais il nous ren­seigne direc­te­ment sur la nature du pro­jet lit­té­raire : l’auteur entend rat­ta­cher son récit à une chaîne tes­ti­mo­niale contrô­lable et don­ner à Théo­phile une connais­sance assu­rée de l’enseignement reçu.

Cela importe parce que cer­taines pré­sen­ta­tions popu­laires des Évan­giles les décrivent comme l’aboutissement ano­nyme d’une mémoire com­mu­nau­taire indé­fi­ni­ment mal­léable. Luc, au contraire, connaît la caté­go­rie des témoins du com­men­ce­ment, affirme avoir sui­vi les choses avec soin et connaît plu­sieurs ten­ta­tives écrites anté­rieures. Il faut expli­quer ce témoi­gnage interne plu­tôt que le rem­pla­cer par un modèle théo­rique.

Évaluation réformée : l’histoire sert le témoignage, elle ne fonde pas l’autorité de l’Écriture

Une apo­lo­gé­tique réfor­mée doit refu­ser deux réduc­tions. La pre­mière serait fidéiste : puisque l’Écriture est ins­pi­rée, l’enquête his­to­rique serait inutile. La seconde serait ratio­na­liste : l’Écriture ne pour­rait être crue comme Parole de Dieu qu’après qu’une méthode his­to­rique auto­nome en aurait cer­ti­fié chaque pro­po­si­tion.

La foi réfor­mée ne demande pas de choi­sir entre révé­la­tion et his­toire. Le Dieu qui parle dans l’Écriture est le Dieu qui agit dans l’histoire. L’incarnation, la cru­ci­fixion, le tom­beau vide, les appa­ri­tions et la mis­sion apos­to­lique sont pré­sen­tés comme des évé­ne­ments, non comme des sym­boles intem­po­rels. Il est donc légi­time d’examiner les témoi­gnages, les dates, les sources et les chaînes de trans­mis­sion.

Mais l’autorité de l’Écriture ne dérive pas du ver­dict de l’historien. La Confes­sion de West­mins­ter for­mule ce prin­cipe : l’autorité de l’Écriture Sainte ne dépend pas du témoi­gnage d’un homme ou d’une Église, mais entiè­re­ment de Dieu, son auteur (West­mins­ter I.4). La Confes­sion de La Rochelle affirme pareille­ment que la Parole conte­nue dans les livres cano­niques tient son auto­ri­té de Dieu et non des hommes.

Cela ne trans­forme pas l’enquête his­to­rique en exer­cice déco­ra­tif. Les objec­tions his­to­riques peuvent être exa­mi­nées sur leur propre ter­rain ; les pré­sup­po­sés natu­ra­listes peuvent être iden­ti­fiés ; les don­nées posi­tives peuvent mon­trer que la repré­sen­ta­tion d’un chris­tia­nisme légen­daire tar­dif rend mal compte des sources. Mais la conclu­sion théo­lo­gique est d’un autre ordre : le croyant reçoit l’Écriture comme Parole de Dieu parce que Dieu en est l’auteur, et l’Esprit en atteste la véri­té, non parce qu’une chro­no­lo­gie aca­dé­mique par­ti­cu­lière aurait obte­nu la majo­ri­té des suf­frages.

Cette dis­tinc­tion explique pour­quoi l’apologétique réfor­mée n’a rien à gagner à sur­da­ter arti­fi­ciel­le­ment les textes. Si Robin­son a rai­son sur cer­tains livres, il faut le recon­naître ; si la data­tion majo­ri­taire est meilleure pour d’autres, la foi chré­tienne ne s’effondre pas. L’objectif n’est pas de fabri­quer la chro­no­lo­gie la plus avan­ta­geuse, mais d’établir ce que les preuves per­mettent réel­le­ment de dire.

Conclusion : des textes plus proches des origines que ne le suppose le récit d’une lente invention

Aucune date unique ne peut être impo­sée à tous les écrits du Nou­veau Tes­ta­ment. Les chro­no­lo­gies extrê­me­ment hautes de Tres­mon­tant ou de Jor­dan res­tent mino­ri­taires et com­portent des élé­ments conjec­tu­raux. Car­mi­gnac sou­lève un dos­sier phi­lo­lo­gique sérieux, mais le pas­sage des sémi­tismes à des ori­gi­naux hébreux com­plets et pré­ci­sé­ment datés demeure dis­pu­té. Robin­son et Wen­ham ont mon­tré, cha­cun à sa manière, que les dates cri­tiques reçues pou­vaient être rou­vertes et que l’avant-70 ne devait pas être exclu par conven­tion.

Le cas de Luc-Actes reste par­ti­cu­liè­re­ment inté­res­sant. La fin des Actes, l’antériorité néces­saire de Luc et l’existence de plu­sieurs récits déjà men­tion­nés en Luc 1.1 forment un fais­ceau com­pa­tible avec une acti­vi­té écrite pré­coce. Ce fais­ceau n’oblige pas tous les his­to­riens à dater Actes de 62 ; il suf­fit cepen­dant à rendre his­to­ri­que­ment sérieuse l’hypothèse d’une rédac­tion sen­si­ble­ment plus ancienne que cer­taines chro­no­lo­gies domi­nantes.

Plus fon­da­men­ta­le­ment encore, les lettres pau­li­niennes déplacent la ques­tion. Avant même de savoir si Marc date de 55 ou de 70, nous savons que le cœur du kérygme chré­tien est attes­té dans les années 50 et qu’il contient déjà la mort rédemp­trice du Christ, son ense­ve­lis­se­ment, sa résur­rec­tion, ses appa­ri­tions, sa sei­gneu­rie et l’attente de son retour. La théo­rie d’une inven­tion chré­tienne tar­dive ne dis­pose donc pas des longues géné­ra­tions dont elle aurait besoin dans sa forme popu­laire.

Pierre Cour­thial avait rai­son d’attirer l’attention sur un point sou­vent oublié : ora­li­té et écri­ture ne doivent pas être dis­po­sées méca­ni­que­ment en deux périodes suc­ces­sives. Le chris­tia­nisme apos­to­lique est un monde de pré­di­ca­tion, de mémoire, de témoi­gnage et d’écriture. La ques­tion légi­time n’est pas de savoir quand l’Église serait enfin pas­sée de l’oral à l’écrit, mais à quel moment et sous quelles formes ces dif­fé­rents modes de trans­mis­sion ont coexis­té.

La conclu­sion apo­lo­gé­tique peut ain­si être forte sans être exces­sive. Les don­nées ne démontrent pas que chaque livre du Nou­veau Tes­ta­ment a été écrit avant 70. Elles montrent en revanche que les ori­gines docu­men­taires et confes­sion­nelles du chris­tia­nisme remontent pro­fon­dé­ment dans la géné­ra­tion apos­to­lique ; que plu­sieurs argu­ments sérieux per­mettent de dis­cu­ter les data­tions tar­dives de cer­tains écrits ; et que l’hypothèse d’une foi chré­tienne essen­tiel­le­ment créée par des com­mu­nau­tés tar­dives rend mal compte de l’ancienneté des tra­di­tions que nous pos­sé­dons.

Pour le chré­tien réfor­mé, cette conver­gence his­to­rique ne crée pas l’autorité de la Bible. Elle cor­res­pond tou­te­fois à ce que les textes affirment d’eux-mêmes : les apôtres ne pré­tendent pas trans­mettre des mythes pro­gres­si­ve­ment éla­bo­rés, mais rendre témoi­gnage à ce qu’ils ont reçu, vu, enten­du et annon­cé. L’enquête his­to­rique n’est pas le juge de la Parole de Dieu ; elle peut néan­moins mon­trer que cer­taines recons­truc­tions pro­po­sées contre le témoi­gnage apos­to­lique sont moins néces­saires que leur répé­ti­tion sco­laire ne le laisse par­fois pen­ser.

Annexes

Repères de datation : chronologies précoces et critique courante

Note : Pierre Cour­thial repro­duit dans De Bible en Bible, p. 51, un « Tableau I – Dates des écrits des Apôtres » com­pa­rant notam­ment Robin­son, Wen­ham et James B. Jor­dan. La colonne « repère cri­tique cou­rant » est un ajout rédac­tion­nel et n’appartient pas au tableau de Cour­thial. Les cel­lules de Jor­dan qui n’ont pas été trans­crites avec cer­ti­tude depuis la pho­to­gra­phie four­nie ne sont pas repro­duites ici.

Carmignac, Tresmontant et quelques chronologies précoces

Bibliographie

• Pierre Cour­thial, De Bible en Bible, p. 45–55, spé­cia­le­ment le « Tableau I – Dates des écrits des Apôtres », p. 51.
• Jean Car­mi­gnac, La Nais­sance des Évan­giles synop­tiques, Paris, O.E.I.L., 1984.
• Claude Tres­mon­tant, Le Christ hébreu : la langue et l’âge des Évan­giles, Paris, O.E.I.L., 1983.
• J. A. T. Robin­son, Reda­ting the New Tes­ta­ment, Lon­don, SCM Press, 1976.
• John Wen­ham, Reda­ting Mat­thew, Mark and Luke : A Fresh Assault on the Synop­tic Pro­blem, Lon­don, Hod­der & Stough­ton.
• Richard Bauck­ham, Jesus and the Eye­wit­nesses, 2e éd., Grand Rapids, Eerd­mans, 2017.
• Ray­mond E. Brown, An Intro­duc­tion to the New Tes­ta­ment, New York, Dou­ble­day, 1997.
• Eusèbe de Césa­rée, His­toire ecclé­sias­tique, pas­sages conser­vant Papias ; Iré­née de Lyon, Contre les héré­sies, III, 1.

Pour aller plus loin

Construire une fiche de datation

Pour chaque Évan­gile, dis­tin­guer ter­mi­nus post quem, ter­mi­nus ante quem, dépen­dances lit­té­raires et témoi­gnages externes. Indi­quer à chaque fois ce qui est obser­vé et ce qui est infé­ré.

Comparer les discours sur le Temple

Lire en paral­lèle Mat­thieu 24, Marc 13 et Luc 21. Repé­rer ce qui peut être invo­qué pour une data­tion et dis­tin­guer l’argument his­to­rique du pré­sup­po­sé concer­nant la pos­si­bi­li­té d’une pro­phé­tie véri­table.

Tester les modèles synoptiques

Choi­sir une péri­cope com­mune aux Synop­tiques et com­pa­rer ce que pré­disent les modèles de prio­ri­té mar­cienne, de Far­rer, de Gries­bach et l’ordre augus­ti­nien.

Relire les témoins les plus anciens

Lire ensemble Luc 1.1–4, Actes 1.1–3 et 1 Corin­thiens 15.1–11. La ques­tion direc­trice est simple : quelles convic­tions et quelles tra­di­tions sont déjà attes­tées avant même les dates pro­po­sées pour la rédac­tion finale des Évan­giles ?