Vincent Bru

Pour lire l’i­mage
L’image d’un temple deve­nu un musée sug­gère la tran­si­tion entre une foi vivante et un héri­tage his­to­rique. La Réforme fut d’abord un mou­ve­ment spi­ri­tuel ; dans cer­taines socié­tés modernes, elle est deve­nue sur­tout une mémoire cultu­relle.

Le pro­tes­tan­tisme fran­çais, bien que mino­ri­taire, a exer­cé une influence réelle dans la vie poli­tique et intel­lec­tuelle du pays. Plu­sieurs figures impor­tantes de l’histoire natio­nale en sont issues. Au XIXᵉ siècle, Fran­çois Gui­zot, his­to­rien et homme d’État, en est l’un des exemples les plus connus. Jules Fer­ry, arti­san majeur de l’école répu­bli­caine, vient lui aus­si d’un milieu fami­lial pro­tes­tant. Au XXᵉ siècle, Michel Rocard a sou­vent reven­di­qué cet héri­tage intel­lec­tuel, et Lio­nel Jos­pin a éga­le­ment été pré­sen­té à plu­sieurs reprises comme une per­son­na­li­té poli­tique issue du pro­tes­tan­tisme.

Dans ces tra­jec­toires, le pro­tes­tan­tisme ne s’exprime pas tou­jours de la même manière. Il peut être une confes­sion de foi, mais aus­si un héri­tage fami­lial, une culture intel­lec­tuelle ou une sen­si­bi­li­té morale. La remarque de Lio­nel Jos­pin sur sa propre iden­ti­té reli­gieuse éclaire bien cette évo­lu­tion. Inter­ro­gé sur son appar­te­nance pro­tes­tante, il décla­ra un jour : « Je pour­rais aus­si vous dire que je suis agnos­tique. » La for­mule n’a rien de pro­vo­ca­teur ; elle reflète plu­tôt une trans­for­ma­tion carac­té­ris­tique de la moder­ni­té occi­den­tale : le pas­sage d’une iden­ti­té confes­sion­nelle à une iden­ti­té cultu­relle.

Cette évo­lu­tion appa­raît sou­vent dans la manière dont cer­taines figures publiques sont pré­sen­tées. Dans plu­sieurs hom­mages ou ana­lyses, le pro­tes­tan­tisme d’un res­pon­sable poli­tique est moins décrit en termes de foi que de qua­li­tés morales ou de style intel­lec­tuel : sens de la res­pon­sa­bi­li­té, pro­bi­té per­son­nelle, réa­lisme poli­tique, atta­che­ment à l’éducation ou à l’éthique publique. La reli­gion devient alors une source de valeurs plus qu’une confes­sion doc­tri­nale. Le pro­tes­tan­tisme est inter­pré­té comme une tra­di­tion morale ou comme un héri­tage cultu­rel.

Une trans­for­ma­tion du sens du mot “pro­tes­tant”

Ce dépla­ce­ment n’est pas sans impor­tance. His­to­ri­que­ment, la Réforme du XVIᵉ siècle ne s’est jamais com­prise comme une culture ou comme une iden­ti­té socio­lo­gique. Elle s’est com­prise comme une confes­sion de foi. Luther, Cal­vin et les autres réfor­ma­teurs ne cher­chaient pas à fon­der une tra­di­tion morale par­ti­cu­lière ; ils affir­maient que Dieu parle dans la Sainte Écri­ture et que le salut est don­né par la grâce en Jésus-Christ.

Les confes­sions réfor­mées ont tou­jours expri­mé cette convic­tion de manière expli­cite. La Confes­sion de foi de La Rochelle (1559) affirme ain­si que la Parole conte­nue dans l’Écriture « pro­cède de Dieu et reçoit son auto­ri­té de lui seul et non des hommes ». Dans cette pers­pec­tive, le pro­tes­tan­tisme n’est pas d’abord une tra­di­tion cultu­relle ; il est l’adhésion à une révé­la­tion.

Or l’agnosticisme se situe sur un autre ter­rain. L’agnostique ne nie pas néces­sai­re­ment Dieu, mais il sus­pend son juge­ment. Il consi­dère que la ques­tion de l’existence de Dieu ne peut être tran­chée avec cer­ti­tude. La ten­sion entre ces deux posi­tions appa­raît alors clai­re­ment : la Réforme repose sur l’affirmation que Dieu s’est fait connaître ; l’agnosticisme consiste à consi­dé­rer que cette connais­sance demeure incer­taine.

De la foi confes­sée à l’héritage cultu­rel

Ce déca­lage per­met de com­prendre une évo­lu­tion plus large du pro­tes­tan­tisme occi­den­tal. Dans cer­taines socié­tés sécu­la­ri­sées, l’identité reli­gieuse peut sub­sis­ter alors même que la foi per­son­nelle devient plus incer­taine. Le pro­tes­tan­tisme conti­nue alors d’exister comme mémoire fami­liale, tra­di­tion intel­lec­tuelle ou culture morale. On parle volon­tiers d’« héri­tage pro­tes­tant », d’« esprit pro­tes­tant » ou de « pro­tes­tan­tisme cultu­rel ».

Ce phé­no­mène n’est pas propre au pro­tes­tan­tisme ; il concerne l’ensemble des tra­di­tions reli­gieuses euro­péennes. Mais il pose une ques­tion par­ti­cu­lière à une tra­di­tion née pré­ci­sé­ment d’un acte de confes­sion de foi. La Réforme du XVIᵉ siècle fut d’abord un mou­ve­ment spi­ri­tuel cen­tré sur la Parole de Dieu et sur l’Évangile du Christ. Elle ne se com­pre­nait pas comme une simple tra­di­tion morale ou cultu­relle.

La ques­tion devient alors inévi­table : que signi­fie aujourd’hui se dire pro­tes­tant lorsque la foi elle-même devient indé­cise ? L’identité reli­gieuse peut-elle sub­sis­ter dura­ble­ment lorsqu’elle se trans­forme en simple héri­tage cultu­rel ?

Ces inter­ro­ga­tions ne concernent pas seule­ment la figure d’un res­pon­sable poli­tique ou l’histoire d’une famille. Elles touchent plus lar­ge­ment l’avenir du pro­tes­tan­tisme dans des socié­tés où la mémoire reli­gieuse demeure sou­vent plus forte que la confes­sion de foi elle-même.

Bibliographie sommaire

Jean Cal­vin, Ins­ti­tu­tion de la reli­gion chré­tienne. Genève, 1559.
Texte majeur de la théo­lo­gie réfor­mée, expo­sant la com­pré­hen­sion pro­tes­tante de la foi, de l’autorité de l’Écriture et de la grâce.

Confes­sion de foi de La Rochelle (1559).
Décla­ra­tion doc­tri­nale des Églises réfor­mées fran­çaises au XVIᵉ siècle, qui exprime la com­pré­hen­sion pro­tes­tante de l’Écriture, de Dieu et du salut.

Caté­chisme de Hei­del­berg (1563).
L’un des prin­ci­paux textes caté­ché­tiques de la Réforme, défi­nis­sant la foi chré­tienne comme connais­sance cer­taine et confiance per­son­nelle en Dieu.

Max Weber, L’Éthique pro­tes­tante et l’esprit du capi­ta­lisme. 1905.
Étude clas­sique de socio­lo­gie reli­gieuse sur l’influence his­to­rique du pro­tes­tan­tisme dans la for­ma­tion de cer­taines atti­tudes éco­no­miques et sociales.

Jean Bau­bé­rot, His­toire du pro­tes­tan­tisme. Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? ».
Pré­sen­ta­tion syn­thé­tique de l’histoire du pro­tes­tan­tisme en France et de ses évo­lu­tions cultu­relles et sociales.

André Encre­vé, Les pro­tes­tants en France de 1800 à nos jours. Paris, Stock.
Ana­lyse his­to­rique de la pré­sence pro­tes­tante dans la socié­té fran­çaise moderne, notam­ment dans la vie poli­tique et intel­lec­tuelle.

Outils pédagogiques

Ques­tions pour ana­ly­ser les pré­sup­po­sés

1. Lorsque quelqu’un se dit « pro­tes­tant », parle-t-il d’une foi per­son­nelle, d’une culture fami­liale ou d’une iden­ti­té his­to­rique ?
2. Une tra­di­tion reli­gieuse peut-elle sub­sis­ter uni­que­ment comme héri­tage cultu­rel sans conte­nu doc­tri­nal ?
3. L’agnosticisme est-il une posi­tion neutre ou repose-t-il lui aus­si sur cer­tains pré­sup­po­sés phi­lo­so­phiques concer­nant la connais­sance de Dieu ?
4. La Réforme du XVIᵉ siècle com­pre­nait-elle le pro­tes­tan­tisme comme une iden­ti­té socio­lo­gique ou comme une confes­sion de foi fon­dée sur la révé­la­tion de Dieu dans la Sainte Écri­ture ?
5. Peut-on conser­ver les valeurs morales ou cultu­relles issues d’une tra­di­tion reli­gieuse tout en sus­pen­dant la ques­tion de Dieu lui-même ?
6. Que devient une tra­di­tion spi­ri­tuelle lorsque la foi qui l’a engen­drée dis­pa­raît mais que ses réfé­rences cultu­relles demeurent ?

Repères bibliques

La Sainte Écri­ture ne pré­sente jamais la foi comme un simple héri­tage cultu­rel. Elle parle d’une rela­tion vivante avec Dieu fon­dée sur sa révé­la­tion.
Deu­té­ro­nome 6.6–7 insiste sur la trans­mis­sion de la foi : « Ces com­man­de­ments que je te donne aujourd’hui seront dans ton cœur ; tu les incul­que­ras à tes enfants. »
Dans le Nou­veau Tes­ta­ment, la foi est décrite comme une convic­tion fon­dée sur la révé­la­tion divine : « La foi est une ferme assu­rance des choses qu’on espère, une démons­tra­tion de celles qu’on ne voit pas » (Hébreux 11.1).
L’apôtre Paul sou­ligne éga­le­ment que la foi vient de la Parole de Dieu : « La foi vient de ce qu’on entend, et ce qu’on entend vient de la Parole de Christ » (Romains 10.17).

Repères dans les confes­sions réfor­mées

La Confes­sion de foi de La Rochelle (1559) affirme que l’autorité de l’Écriture pro­cède de Dieu lui-même et consti­tue le fon­de­ment de la foi chré­tienne (article 5). La foi réfor­mée n’est donc pas défi­nie comme une simple tra­di­tion cultu­relle, mais comme l’adhésion à la révé­la­tion divine.

Dans le Caté­chisme de Hei­del­berg (1563), la foi est décrite comme une connais­sance cer­taine et une confiance per­son­nelle :
« La vraie foi n’est pas seule­ment une connais­sance cer­taine par laquelle je tiens pour vrai tout ce que Dieu nous a révé­lé dans sa Parole ; c’est aus­si une ferme confiance que le Saint-Esprit opère en mon cœur par l’Évangile. » (Caté­chisme de Hei­del­berg, Q&R 21)

Pistes de réflexion pour un tra­vail per­son­nel ou en groupe

1. Dans votre envi­ron­ne­ment social, l’identité pro­tes­tante est-elle prin­ci­pa­le­ment une confes­sion de foi ou un héri­tage cultu­rel ?
2. Quels élé­ments de la culture occi­den­tale portent encore l’empreinte his­to­rique du pro­tes­tan­tisme ?
3. Une socié­té peut-elle conser­ver les fruits d’une tra­di­tion reli­gieuse si elle en aban­donne les fon­de­ments spi­ri­tuels ?
4. Quelle dif­fé­rence faites-vous entre appar­te­nir à une tra­di­tion reli­gieuse et croire per­son­nel­le­ment à ce qu’elle enseigne ?
5. Com­ment trans­mettre aujourd’hui la foi chré­tienne sans qu’elle se réduise à une simple iden­ti­té cultu­relle ?

Exer­cice péda­go­gique

Com­pa­rer deux défi­ni­tions pos­sibles du pro­tes­tan­tisme :

– Une tra­di­tion cultu­relle héri­tée d’une his­toire fami­liale ou natio­nale.
– Une confes­sion de foi fon­dée sur la révé­la­tion de Dieu dans la Sainte Écri­ture et sur la confiance en l’Évangile de Jésus-Christ.

Dis­cu­tez : ces deux défi­ni­tions sont-elles com­pa­tibles ou cor­res­pondent-elles à deux réa­li­tés dif­fé­rentes ?

Objec­tif apo­lo­gé­tique

Cet exer­cice per­met de com­prendre une ten­sion fré­quente dans les socié­tés contem­po­raines : la per­sis­tance d’identités reli­gieuses cultu­relles dans un contexte de sécu­la­ri­sa­tion. Il invite à dis­tin­guer clai­re­ment ce qui relève de l’héritage his­to­rique et ce qui relève de la foi confes­sée. Dans la pers­pec­tive de la théo­lo­gie réfor­mée confes­sante, la foi chré­tienne ne se réduit pas à une tra­di­tion : elle est réponse per­son­nelle à la révé­la­tion de Dieu dans la Parole.