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La Bible ouverte et les ins­tru­ments de dis­cer­ne­ment évoquent le besoin de juger les mou­ve­ments d’idées à l’aune d’une norme qui ne dépend ni de la mode ni de la nos­tal­gie. La fidé­li­té ne dis­pense pas de com­prendre son époque, mais elle refuse d’en faire l’autorité ultime.

Foe­dus est par­fois per­çu, selon les lec­teurs, comme trop cri­tique pour être pro­gres­siste ou trop ferme pour ne pas être réac­tion­naire. Ces caté­go­ries, lar­ge­ment issues des cli­vages poli­tiques et cultu­rels modernes, sont pour­tant inadap­tées pour décrire une démarche théo­lo­gique confes­sante. Cette page vise à lever un mal­en­ten­du fré­quent. Foe­dus adopte une posi­tion réfor­mée confes­sante, enra­ci­née dans l’Écriture, étran­gère aux réflexes idéo­lo­giques contem­po­rains.

Cla­ri­fi­ca­tion / défi­ni­tion
Par pro­gres­sisme, on entend une vision qui iden­ti­fie le bien, le vrai ou le juste au sens du mou­ve­ment de l’histoire, de l’évolution des men­ta­li­tés ou des causes domi­nantes du moment. Par réac­tion­na­risme, on désigne une pos­ture qui sacra­lise le pas­sé, abso­lu­tise un état anté­rieur et répond aux crises pré­sentes par un simple retour en arrière. Le pro­blème n’est pas le sou­ci du pro­grès ni l’attachement à l’héritage, mais leur abso­lu­ti­sa­tion idéo­lo­gique.

Fon­de­ments bibliques et théo­lo­giques
L’Écriture ne fonde ni l’espérance sur le pro­grès his­to­rique, ni la fidé­li­té sur la nos­tal­gie. Elle oriente la foi vers la fidé­li­té de Dieu dans l’histoire, révé­lée en Jésus-Christ. Dans la théo­lo­gie réfor­mée, la norme n’est ni le pas­sé idéa­li­sé ni l’avenir pro­je­té, mais la Parole de Dieu reçue dans l’alliance. L’Église est appe­lée à confes­ser une véri­té stable dans un monde chan­geant, sans confondre conti­nui­té doc­tri­nale et immo­bi­lisme cultu­rel.

Ana­lyse des dérives et erreurs
Le pro­gres­sisme chré­tien tend à ajus­ter la doc­trine aux évo­lu­tions cultu­relles, au risque de dis­soudre l’autorité de l’Écriture. Il confond sou­vent com­pas­sion et vali­da­tion, espé­rance et accom­plis­se­ment his­to­rique. Le réac­tion­na­risme chré­tien, à l’inverse, répond aux bou­le­ver­se­ments contem­po­rains par la cris­pa­tion iden­ti­taire, la sacra­li­sa­tion de formes pas­sées et le refus du dis­cer­ne­ment. Dans les deux cas, la foi est ins­tru­men­ta­li­sée par une logique étran­gère à l’Évangile.

Dis­tinc­tions néces­saires
Foe­dus dis­tingue fidé­li­té et conser­va­tisme cultu­rel. Il refuse l’opposition entre enra­ci­ne­ment doc­tri­nal et intel­li­gence du pré­sent. Il tient ensemble héri­tage reçu et res­pon­sa­bi­li­té contem­po­raine. Il rejette le faux dilemme entre adap­ta­tion per­ma­nente et refus du monde, comme entre enga­ge­ment cri­tique et retrait nos­tal­gique.

Posi­tion de Foe­dus
Foe­dus affirme que les caté­go­ries de pro­gres­sisme et de réac­tion­na­risme sont théo­lo­gi­que­ment inadé­quates. Foe­dus confesse une fidé­li­té confes­sante, sou­mise à l’Écriture et éclai­rée par l’histoire de l’Église. Foe­dus rejette toute réduc­tion de la foi chré­tienne à une idéo­lo­gie du pro­grès ou à une pos­ture de res­tau­ra­tion du pas­sé.

Fina­li­té
Cette posi­tion vise à offrir une lec­ture théo­lo­gique libé­rée des cli­vages modernes. Elle appelle à une foi à la fois enra­ci­née et lucide, capable de résis­ter aux modes comme aux réflexes défen­sifs. Elle cherche à for­mer des chré­tiens qui pensent à par­tir de la véri­té révé­lée, non à par­tir des caté­go­ries du moment. Une Église fidèle n’avance ni avec le vent domi­nant ni à recu­lons, mais à la lumière de la Parole.

Discerner sans confondre fidélité et immobilisme

Une posi­tion réfor­mée confes­sante ne se défi­nit pas d’abord par sa place sur un axe poli­tique. Elle exa­mine les affir­ma­tions en pré­sence selon leur objet et leurs rai­sons. Une trans­for­ma­tion sociale peut cor­ri­ger une injus­tice réelle ; une cou­tume ancienne peut être res­pec­table sans être obli­ga­toire pour la conscience chré­tienne. À l’inverse, une nou­veau­té applau­die peut contre­dire un prin­cipe moral ancien­ne­ment recon­nu. Il faut donc éva­luer chaque pro­po­si­tion, et non la décla­rer vraie parce qu’elle est nou­velle ou bonne parce qu’elle est ancienne.

La dis­tinc­tion entre la doc­trine et les formes cultu­relles est ici déci­sive. La foi de l’Église pos­sède un conte­nu reçu qu’elle n’est pas libre de redé­fi­nir selon les pré­fé­rences suc­ces­sives. Pour­tant, sa trans­mis­sion se fait dans des langues, des ins­ti­tu­tions et des usages dont beau­coup sont contin­gents. Toute modi­fi­ca­tion de ces formes n’équivaut pas à une tra­hi­son doc­tri­nale ; leur conser­va­tion n’est pas non plus une preuve suf­fi­sante de fidé­li­té. Le dis­cer­ne­ment sup­pose une connais­sance de l’histoire, l’examen des argu­ments et une atten­tion réelle aux per­sonnes concer­nées.

Cette méthode implique une double exi­gence. D’une part, refu­ser qu’une pres­sion poli­tique, média­tique ou cultu­relle décide à la place de l’Écriture de ce que l’Église doit croire. D’autre part, recon­naître que les chré­tiens eux-mêmes peuvent confondre leurs habi­tudes, leurs atta­che­ments sociaux ou leurs choix poli­tiques avec la véri­té révé­lée. L’autorité biblique ne dis­pense pas de jus­ti­fier les conclu­sions par­ti­cu­lières qu’on pré­tend en déduire. Il appar­tient au débat théo­lo­gique de mon­trer les étapes du rai­son­ne­ment et de dis­tin­guer ce qui relève du com­man­de­ment divin, de la pru­dence et de la liber­té chré­tienne.

Articles et approfondissements à paraître

• Tra­di­tion, trans­mis­sion et fidé­li­té doc­tri­nale – À paraître. Étu­dier ce que la tra­di­tion chré­tienne trans­met et les cri­tères per­met­tant de dis­tin­guer une confes­sion de foi nor­ma­tive d’un usage his­to­rique révi­sable, sans oppo­ser arbi­trai­re­ment héri­tage et réforme.
• Le pro­grès moral est-il tou­jours un pro­grès ? – À paraître. Com­pa­rer plu­sieurs sens du mot pro­grès et les cri­tères selon les­quels une trans­for­ma­tion cultu­relle peut être jugée juste ou injuste, au lieu d’identifier le bien au seul mou­ve­ment de l’histoire.
• La nos­tal­gie peut-elle deve­nir une idéo­lo­gie chré­tienne ? – À paraître. Exa­mi­ner com­ment l’idéalisation du pas­sé peut trans­for­mer des formes sociales contin­gentes en exi­gences reli­gieuses, puis dis­tin­guer la mémoire féconde de la sacra­li­sa­tion d’une époque.

Pour com­plé­ter cette pré­sen­ta­tion, voir la Charte Foe­dus et Pour­quoi la foi réfor­mée confes­sante aujourd’hui.

Bibliographie sélective

Ouvrages en anglais

• Abra­ham Kuy­per, Our Pro­gram : A Chris­tian Poli­ti­cal Mani­fes­to (2015).
• Abra­ham Kuy­per, Lec­tures on Cal­vi­nism (1899).
• Nicho­las Wol­ters­torff, Until Jus­tice and Peace Embrace (1983).
• Richard J. Mouw et San­der Grif­fioen, Plu­ra­lisms and Hori­zons (1993).
• James K. A. Smith, Awai­ting the King (2017).
• David Van­Dru­nen, Poli­tics after Chris­ten­dom (2020).
• Gary North, Poli­ti­cal Poly­theism (1989).
• R. J. Rush­doo­ny, Chris­tia­ni­ty and the State (1986).
• Greg L. Bahn­sen, By This Stan­dard (1985).
• James W. Skillen, The Good of Poli­tics (2014).
• Jona­than Lee­man, How the Nations Rage (2018).
• John Witte Jr., The Refor­ma­tion of Rights (2007).
• Fran­cis A. Schaef­fer, A Chris­tian Mani­fes­to (1981).

Ouvrages en français

• Jean Cal­vin, Ins­ti­tu­tion de la reli­gion chré­tienne, IV, 20.
• Théo­dore de Bèze, Du droit des magis­trats sur leurs sujets (1574).
• Jacques Ellul, L’Illusion poli­tique (1965).
• Jacques Mari­tain, L’Homme et l’État (1953).
• Augus­tin d’Hippone, La Cité de Dieu.