Vincent Bru

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La balance repré­sente la ten­sion per­ma­nente entre puis­sance et véri­té. L’épée sym­bo­lise la force poli­tique, la Bible la jus­tice révé­lée. La lumière sug­gère que l’équilibre juste ne se trouve qu’éclairé par une source supé­rieure.

La polé­mique née d’une phrase de Ben­ja­min Neta­nya­hu oppo­sant impli­ci­te­ment Jésus-Christ à Gen­gis Khan¹ révèle une ten­sion plus pro­fonde qu’une simple mal­adresse rhé­to­rique. Elle met au jour une frac­ture ancienne : faut-il pen­ser le chris­tia­nisme du côté de la puis­sance (Constan­tin) ou du côté du sacri­fice (Mère Tere­sa) ? Cette oppo­si­tion, sou­vent reprise aujourd’hui, repose pour­tant sur un faux dilemme.

Car la tra­di­tion chré­tienne ne sépare pas radi­ca­le­ment force et jus­tice, mais elle les ordonne. Blaise Pas­cal le for­mule avec pré­ci­sion : La jus­tice sans la force est impuis­sante, la force sans la jus­tice est tyran­nique. Mais cette syn­thèse reste incom­plète si l’on n’y ajoute pas un troi­sième terme déci­sif : l’amour. Dans la pers­pec­tive chré­tienne, n’est plei­ne­ment juste que ce qui est ordon­né à la cha­ri­té. Sans cet ordre, la jus­tice elle-même peut deve­nir froide, abs­traite, voire inhu­maine.

Deux amours, deux cités

C’est ici que la lec­ture de Augus­tin d’Hip­pone éclaire le débat. Dans La Cité de Dieu, il dis­tingue deux cités fon­dées sur deux amours : l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu, et l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi. Toute l’histoire humaine se déploie dans cette ten­sion. La force, la jus­tice, les ins­ti­tu­tions poli­tiques elles-mêmes ne sont jamais neutres : elles sont tou­jours ordon­nées, en der­nière ins­tance, à l’un ou l’autre de ces amours.

Dès lors, la ques­tion n’est pas sim­ple­ment de savoir si une poli­tique est forte ou juste, mais à quel amour elle obéit. Une puis­sance peut être ordon­née au bien com­mun, ou à la domi­na­tion. Une jus­tice peut être ren­due avec droi­ture, ou ins­tru­men­ta­li­sée pour légi­ti­mer la force. C’est ce dis­cer­ne­ment qui manque sou­vent dans les débats contem­po­rains.

Augus­tin écrit : « Deux amours ont donc fait deux cités : l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu a fait la cité ter­restre ; l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi a fait la cité céleste ? »

La Cité de Dieu, XIV, 28.

La croix comme mesure

La foi chré­tienne ne tranche pas en oppo­sant pure­ment et sim­ple­ment puis­sance et fai­blesse. Elle les recon­fi­gure à par­tir de la croix. Le Christ ne nie pas l’existence du pou­voir, mais il en révèle la fina­li­té : ser­vir, sau­ver, res­tau­rer. La véri­table puis­sance n’est pas celle qui écrase, mais celle qui donne la vie.

Ain­si, oppo­ser Constan­tin à Mère Tere­sa revient à mécon­naître cette uni­té plus pro­fonde. Le chris­tia­nisme n’est ni un culte de la force, ni une éthique de la pure fai­blesse. Il appelle à une force juste, et à une jus­tice aimante. Sans force, la jus­tice reste sans effet ; sans jus­tice, la force devient vio­lence ; sans amour, les deux se cor­rompent.

Une clé de lec­ture pour aujourd’hui

Dans ce cadre, la phrase de Neta­nya­hou appa­raît sous un jour plus pré­cis. Elle exprime une intui­tion par­tielle – la néces­si­té de la puis­sance dans un monde violent – mais elle devient pro­blé­ma­tique dès qu’elle abso­lu­tise cette dimen­sion. Car une puis­sance qui ne serait plus ordon­née à la jus­tice, et une jus­tice qui ne serait plus ani­mée par l’amour, finissent par détruire ce qu’elles pré­tendent pro­té­ger.

La véri­table ligne de frac­ture n’est donc pas entre « force » et « fai­blesse », mais entre deux logiques : celle qui fait de la puis­sance un abso­lu, et celle qui l’ordonne au bien dans l’amour. C’est cette ten­sion que tout chré­tien doit apprendre à dis­cer­ner, sans naï­ve­té, mais sans renon­cer à la véri­té de l’Évangile.

Conclu­sion

Lire l’histoire à par­tir de la force seule conduit au cynisme. La lire à par­tir d’une jus­tice abs­traite conduit à l’impuissance. La lire à par­tir de l’amour, sans force ni jus­tice, conduit à l’illusion. Mais tenir ensemble force, jus­tice et amour – ordon­nées selon la croix – per­met d’approcher une lec­ture plus juste du réel. C’est à cette condi­tion seule­ment qu’une paix véri­table peut être espé­rée : non pas une paix impo­sée, ni une paix rêvée, mais une paix juste.

Annexe 1 : Force et jus­tice chez Pas­cal

La for­mule clas­sique de Blaise Pas­cal, tirée des Pen­sées (édi­tion Brun­sch­vicg, frag­ment 298 ; Lafu­ma 81) est la sui­vate :

« La jus­tice sans la force est impuis­sante ; la force sans la jus­tice est tyran­nique. Il faut donc mettre ensemble la jus­tice et la force ; et pour cela faire que ce qui est juste soit fort, ou que ce qui est fort soit juste. »

Pas­cal pour­suit en mon­trant la dif­fi­cul­té pra­tique : les hommes n’ayant pu faire que le juste soit fort, ils ont sou­vent fait que le fort soit tenu pour juste. Ce diag­nos­tic éclaire pré­ci­sé­ment le glis­se­ment évo­qué : le risque per­ma­nent de confondre puis­sance effec­tive et légi­ti­mi­té morale.

Annexe 2 – La théo­lo­gie de la croix chez Mar­tin Luther

La dis­tinc­tion déci­sive for­mu­lée par Mar­tin Luther dans la Dis­pu­ta­tio Hei­del­ber­gen­sis (1518) oppose deux manières de connaître Dieu : la théo­lo­gie de la gloire (theo­lo­gia glo­riae) et la théo­lo­gie de la croix (theo­lo­gia cru­cis). La pre­mière cherche Dieu dans la puis­sance, la réus­site, l’évidence ; la seconde le recon­naît là où il se révèle réel­le­ment, c’est-à-dire dans la fai­blesse, la souf­france et l’abaissement du Christ.

Luther écrit : « Il mérite d’être appe­lé théo­lo­gien celui qui com­prend les réa­li­tés visibles et mani­festes de Dieu à tra­vers la souf­france et la croix » (thèse 20, Hei­del­berg Dis­pu­ta­tion, 1518, latin ori­gi­nal). À l’inverse, « le théo­lo­gien de la gloire appelle le mal bien et le bien mal ; le théo­lo­gien de la croix appelle les choses par leur vrai nom » (thèse 21). Autre­ment dit, juger selon les appa­rences de puis­sance conduit à inver­ser les valeurs réelles.

Cette pers­pec­tive éclaire direc­te­ment le débat évo­qué. Une lec­ture pure­ment poli­tique tend spon­ta­né­ment à mesu­rer le bien à l’aune de l’efficacité et de la domi­na­tion : est « bon » ce qui triomphe. C’est pré­ci­sé­ment ce que Luther conteste. Pour lui, la croix révèle que Dieu agit sub contra­rio, sous son contraire appa­rent : la vic­toire se mani­feste dans ce qui semble être une défaite.

Dans cette logique, com­pa­rer la « force » d’un conqué­rant à celle du Christ repose sur une erreur de caté­go­rie. Le Christ n’entre pas dans la com­pé­ti­tion des puis­sances his­to­riques. Sa royau­té est d’un autre ordre : « Mon royaume n’est pas de ce monde » (Jean 18.36). La croix n’est pas l’échec d’une puis­sance insuf­fi­sante, mais la mani­fes­ta­tion d’une puis­sance dif­fé­rente, qui juge le péché et ouvre la récon­ci­lia­tion.

Luther pré­cise encore que l’homme natu­rel cherche Dieu dans ce qui le confirme, le ras­sure ou le glo­ri­fie. La théo­lo­gie de la croix, au contraire, détruit les illu­sions humaines pour révé­ler la véri­té. Cela a une consé­quence directe pour le dis­cer­ne­ment : ce qui appa­raît faible, inef­fi­cace ou vain­cu aux yeux du monde peut être, du point de vue de Dieu, l’expression même de sa vic­toire.

Ain­si, la théo­lo­gie de la croix ne nie pas la réa­li­té des conflits his­to­riques ni la néces­si­té d’un ordre poli­tique. Mais elle refuse d’ériger la puis­sance visible en cri­tère ultime du bien. Elle rap­pelle que la véri­table vic­toire sur le mal ne passe pas par sa repro­duc­tion, mais par son juge­ment et sa défaite dans le Christ cru­ci­fié et res­sus­ci­té.

Outils pédagogiques

Ques­tions pour ana­ly­ser les pré­sup­po­sés
– Quand un dis­cours poli­tique invoque la « sécu­ri­té » ou la « puis­sance », quel bien pré­sup­pose-t-il réel­le­ment ? Le bien com­mun ou la pré­ser­va­tion d’intérêts par­ti­cu­liers ?
– Pour­quoi avons-nous ten­dance à iden­ti­fier spon­ta­né­ment la force à l’efficacité, et l’efficacité au bien ? D’où vient ce réflexe ?
– Une action peut-elle être dite « juste » si elle n’est pas ordon­née à l’amour du pro­chain ? Quelle défi­ni­tion impli­cite de la jus­tice est à l’œuvre ?
– Que révèle une situa­tion de guerre sur notre concep­tion de l’homme : créa­ture de Dieu appe­lée à la com­mu­nion, ou simple acteur en lutte pour sur­vivre ?
– Lorsqu’on abso­lu­tise la puis­sance, quel type de monde sup­pose-t-on : un monde sans juge­ment divin, sans fina­li­té ultime, sans rédemp­tion ?

Démarche apo­lo­gé­tique
La ten­sion entre force et jus­tice révèle un pré­sup­po­sé fon­da­men­tal : le bien est-il défi­ni par l’efficacité ou par la véri­té ? La foi chré­tienne affirme que Dieu est à la fois juste et puis­sant, mais que sa puis­sance est ordon­née à l’amour (Exode 34.6–7). La croix du Christ mani­feste une puis­sance qui ne détruit pas mais sauve. Toute vision poli­tique qui abso­lu­tise la force ou détache la jus­tice de l’amour repose donc sur une anthro­po­lo­gie tron­quée : soit un réa­lisme sans espé­rance, soit un idéa­lisme sans incar­na­tion. L’apologétique consiste ici à mon­trer que seule la révé­la­tion biblique per­met de tenir ensemble ces dimen­sions sans les oppo­ser ni les dis­soudre.

Ques­tions de fon­de­ment biblique
– Com­ment Romains 13.1–4 arti­cule-t-il auto­ri­té, jus­tice et usage de la force ?
– En quoi Jean 18.36 (« mon royaume n’est pas de ce monde ») redé­fi­nit-il la notion de puis­sance ?
– Que révèle 1 Corin­thiens 1.18–25 sur la « fai­blesse » appa­rente de la croix et sa véri­table puis­sance ?
– Com­ment Mat­thieu 22.37–40 (le double com­man­de­ment de l’amour) devient-il la norme ultime de la jus­tice ?
– En quoi Apo­ca­lypse 21.1–5 oriente-t-il notre espé­rance au-delà des puis­sances his­to­riques ?

Lien avec les confes­sions de foi réfor­mées
– La Confes­sion de foi de La Rochelle (1559), article 39, affirme que Dieu éta­blit les magis­trats pour main­te­nir la jus­tice et la paix : la force est donc légi­time, mais tou­jours subor­don­née à la jus­tice divine.
– Le Caté­chisme de Hei­del­berg (Q&R 105–107) appro­fon­dit le com­man­de­ment « tu ne tue­ras point » en mon­trant que la jus­tice véri­table inclut l’amour actif du pro­chain, même dans un monde mar­qué par la vio­lence.
– La tra­di­tion réfor­mée confes­sante insiste sur la sou­ve­rai­ne­té de Dieu sur l’histoire : aucune puis­sance humaine n’est auto­nome ni ultime, ce qui rela­ti­vise toute abso­lu­ti­sa­tion poli­tique.

Outils péda­go­giques concrets

QCM rapide

1. Selon Pas­cal, la force sans la jus­tice est :
   a) néces­saire
   b) tyran­nique
   c) neutre
2. Dans la pers­pec­tive chré­tienne, une action est plei­ne­ment juste si elle est :
   a) effi­cace
   b) conforme à la loi humaine
   c) ordon­née à l’amour
3. Pour Augus­tin, les deux cités sont fon­dées sur :
   a) deux sys­tèmes poli­tiques
   b) deux amours
   c) deux cultures
4. La croix du Christ mani­feste :
   a) une fai­blesse à dépas­ser
   b) une puis­sance dif­fé­rente
   c) une stra­té­gie poli­tique

Réponses : 1b, 2c, 3b, 4b

Exer­cice d’analyse
Prendre une situa­tion contem­po­raine (conflit, déci­sion poli­tique, usage de la force) et répondre à trois ques­tions simples :
– Quelle forme de force est en jeu ?
– Cette force est-elle ordon­née à la jus­tice ?
– Cette jus­tice est-elle ani­mée par l’amour du pro­chain, y com­pris de l’ennemi ?

Tra­vail de groupe
For­mer des groupes et attri­buer à cha­cun un angle : force, jus­tice ou amour. Chaque groupe ana­lyse un même évé­ne­ment sous cet angle, puis confronte les résul­tats pour mon­trer les ten­sions et les com­plé­men­ta­ri­tés. Conclure en cher­chant une syn­thèse chré­tienne.

Cas pra­tique
Un res­pon­sable poli­tique affirme que « seule la force garan­tit la paix ».
– Iden­ti­fier le pré­sup­po­sé anthro­po­lo­gique.
– Éva­luer à la lumière de Romains 13.
– Cor­ri­ger à par­tir de la théo­lo­gie de la croix.
– Pro­po­ser une refor­mu­la­tion inté­grant force, jus­tice et amour.

Ces outils visent à for­mer un dis­cer­ne­ment non naïf mais ordon­né : voir le réel tel qu’il est, sans renon­cer à la véri­té révé­lée dans la Parole de Dieu, et apprendre à juger toute chose à la lumière de l’alliance divine.

1. La cita­tion de Ben­ja­min Neta­nya­hu inter­vient dans une confé­rence de presse en pleine guerre contre l’Iran, où il défend une thèse de réa­lisme poli­tique : la supé­rio­ri­té morale ne suf­fit pas sans puis­sance pour se défendre. Dans son contexte, la cita­tion n’est pas une injure directe contre Jésus ; c’est une thèse de réa­lisme poli­tique en temps de guerre. Pour autant, cette thèse devient contes­table à deux niveaux. His­to­ri­que­ment, parce qu’elle glisse d’un constat sur la bru­ta­li­té du monde à une jus­ti­fi­ca­tion impli­cite de la puis­sance. Théo­lo­gi­que­ment, parce qu’elle réduit le Christ à une morale impuis­sante face à un conqué­rant, alors que la foi chré­tienne affirme une vic­toire d’un tout autre ordre. Là-des­sus, il y a de quoi redire. ↩︎