Vincent Bru

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La lumière du nou­veau-né éclaire le visage de Marie et celui des ber­gers, tan­dis que l’étable demeure dans l’obscurité. Cette repré­sen­ta­tion de l’incarnation met en évi­dence la vul­né­ra­bi­li­té véri­table de l’enfant Jésus. L’article exa­mine pré­ci­sé­ment com­ment confes­ser cette huma­ni­té authen­tique sans conclure que le Fils éter­nel aurait ces­sé d’être Dieu.

L’incarnation du Christ sou­lève une ques­tion déci­sive : com­ment Jésus peut-il être réel­le­ment homme, connaître la fatigue, apprendre, souf­frir et mou­rir, tout en étant confes­sé comme le Fils éter­nel de Dieu ? Pour Charles-Éric de Saint Ger­main, la réponse tra­di­tion­nelle de l’Église, for­mu­lée à Chal­cé­doine, serait contra­dic­toire. Il pro­pose une autre voie : le Logos, Dieu avant l’incarnation, aurait renon­cé à être Dieu par essence pour deve­nir inté­gra­le­ment homme, avant d’être glo­ri­fié par le Père. Une telle lec­ture veut prendre au sérieux l’abaissement du Christ décrit en Phi­lip­piens 2 et la réa­li­té de son expé­rience humaine. Elle oblige cepen­dant à exa­mi­ner une ques­tion plus fon­da­men­tale : l’Écriture enseigne-t-elle une perte de divi­ni­té ou l’assomption d’une véri­table huma­ni­té ? Et que devient notre salut si le Média­teur cesse, même tem­po­rai­re­ment, d’être Dieu ? Pour répondre, il faut dis­tin­guer les textes bibliques, les exi­gences de la logique et les for­mu­la­tions confes­sion­nelles, sans trans­for­mer le mys­tère en contra­dic­tion ni résoudre la dif­fi­cul­té au prix de l’identité même du Sau­veur.

Le débat porte sur l’identité du Christ

La ques­tion de l’union hypo­sta­tique touche à l’identité de celui qui s’est incar­né, a été cru­ci­fié et est res­sus­ci­té. Le sujet est-il le Fils éter­nel demeu­ré Dieu en assu­mant notre huma­ni­té, ou un être deve­nu exclu­si­ve­ment humain après avoir aban­don­né sa divi­ni­té ?

Dans un texte inti­tu­lé « Pour­quoi je ne crois pas à l’union hypo­sta­tique de deux natures (divine et humaine) dans la per­sonne de Jésus », attri­bué à Charles-Éric de Saint Ger­main, une seconde pos­si­bi­li­té est défen­due. L’auteur ne conteste ni la pré­exis­tence du Logos, ni la véri­table huma­ni­té de Jésus, ni sa résur­rec­tion. Il cherche à pré­ser­ver le sérieux de la vie humaine du Christ : sa crois­sance, ses limi­ta­tions, son obéis­sance, sa dépen­dance du Père et son action par le Saint-Esprit.

Sa solu­tion est une kénose onto­lo­gique : le Logos, Dieu avant l’incarnation, se dépouille­rait de sa condi­tion divine jusqu’à deve­nir homme seule­ment ; glo­ri­fié après sa résur­rec­tion, il par­ti­ci­pe­rait par­fai­te­ment à la vie divine. Cette pro­po­si­tion veut évi­ter une huma­ni­té de façade. Mais explique-t-elle mieux les Écri­tures, ou déplace-t-elle les dif­fi­cul­tés ?

La kénose et Philippiens 2

Le dépouillement n’est pas une perte de divinité

Phi­lip­piens 2.5–11 pré­sente l’humilité du Christ comme modèle des croyants. Le verbe grec ekenō­sen signi­fie qu’il s’est dépouillé. Paul pré­cise aus­si­tôt la moda­li­té de cette humi­lia­tion : le Fils a pris la condi­tion de ser­vi­teur, il est deve­nu sem­blable aux hommes et s’est abais­sé jusqu’à la mort. Le texte ne déclare pas qu’il aurait ces­sé d’être Dieu. Cette lec­ture serait une infé­rence sup­plé­men­taire, non le sens expres­sé­ment for­mu­lé par Paul.

Une humanité authentique

L’incarnation ne signi­fie pas que Jésus aurait sim­ple­ment joué le rôle d’un homme. L’Écriture affirme sa crois­sance en sagesse (Luc 2.52), ses souf­frances, son obéis­sance, et sa soli­da­ri­té avec les humains (Hébreux 2.14–18). Une huma­ni­té véri­table n’exige pas pour autant l’abolition de la divi­ni­té du Fils. La ques­tion n’est pas de choi­sir entre deux demi-natures mais de recon­naître la réa­li­té de la nature humaine assu­mée.

L’union hypostatique est-elle contradictoire ?

Une contra­dic­tion logique exige l’affirmation et la néga­tion du même pré­di­cat, du même sujet, sous le même rap­port. Chal­cé­doine dis­tingue une per­sonne et deux natures. Le Christ est éter­nel selon sa divi­ni­té et né dans le temps selon son huma­ni­té. L’affirmation ne confond donc pas une nature à la fois créée et incréée. Cette dis­tinc­tion évite la contra­dic­tion for­melle, même si elle ne résout pas toutes les dif­fi­cul­tés méta­phy­siques.

La connaissance et la mort du Christ

Marc 13.32, où Jésus déclare ne pas connaître le jour ni l’heure, consti­tue une dif­fi­cul­té théo­lo­gique sérieuse. La dis­tinc­tion des natures per­met de com­prendre cette limi­ta­tion par rap­port à la connais­sance humaine du Christ, sans pré­tendre expli­quer tota­le­ment les rap­ports entre ses connais­sances divine et humaine. De même, la mort du Fils de Dieu n’implique pas la dis­pa­ri­tion de l’essence divine : la per­sonne du Fils subit réel­le­ment la mort dans la nature humaine qu’elle a assu­mée. La for­mu­la­tion clas­sique main­tient la réa­li­té de la pas­sion et l’identité de celui qui souffre.

La difficulté fondamentale de la kénose ontologique

Une essence divine peut-elle être abandonnée ?

La kénose onto­lo­gique pré­sente une dif­fi­cul­té qu’elle ne peut élu­der. Si le Logos est Dieu par essence avant l’incarnation, sa divi­ni­té ne sau­rait deve­nir une pro­prié­té secon­daire dont il pour­rait se défaire. Une pro­prié­té essen­tielle appar­tient à ce qu’un être est. Si le Logos ces­sait d’être Dieu par essence, il subi­rait un chan­ge­ment dans son être même. Com­ment main­te­nir alors son iden­ti­té per­son­nelle ? Et com­ment cette muta­tion s’accorderait-elle avec l’immutabilité de Dieu ?

Il faut dis­tin­guer ce que Dieu est de la manière dont il mani­feste sa gloire dans l’histoire. Le Fils peut choi­sir de prendre la condi­tion de ser­vi­teur sans perdre ce qui consti­tue sa divi­ni­té. La dis­tinc­tion n’est pas une échap­pa­toire : elle évite de trai­ter l’essence divine comme un attri­but dis­po­nible. La ques­tion de l’identité du Fils demeure autre­ment plus com­plexe si celui-ci aban­donne sa divi­ni­té, puis reçoit une par­ti­ci­pa­tion nou­velle à la vie divine.

L’image de Dieu n’est pas une nature divine

Selon l’hypothèse exa­mi­née, le Logos conser­ve­rait son iden­ti­té dans la par­faite confor­mi­té à l’image de Dieu. Or Genèse 1.26–27 affirme que l’humanité est créée à cette image sans deve­nir divine par essence. Une par­ti­ci­pa­tion par­faite à la vie divine n’est pas non plus iden­tique à la pos­ses­sion éter­nelle de la nature divine. En Colos­siens 1.15, le Christ est l’image du Dieu invi­sible ; dans le même pas­sage, Paul le pré­sente comme celui en qui, par qui et pour qui toutes choses ont été créées. Cette des­crip­tion déborde la seule caté­go­rie d’une créa­ture par­fai­te­ment conforme à Dieu.

Les textes bibliques confirment-ils la permanence de sa divinité ?

Du Logos éternel au Verbe incarné

Jean 1.1 affirme que le Logos était Dieu. Jean 1.14 annonce que le même Logos est deve­nu chair. Le texte ne pré­sente pas deux sujets suc­ces­sifs : un être divin avant l’incarnation, puis un autre deve­nu exclu­si­ve­ment humain. C’est pré­ci­sé­ment le Logos iden­ti­fié comme Dieu qui devient chair. Jean 17.5 montre Jésus s’adressant au Père et évo­quant la gloire qu’il pos­sé­dait auprès de lui avant l’existence du monde. La conti­nui­té per­son­nelle entre le Fils pré­exis­tant et le Fils incar­né consti­tue une don­née fon­da­men­tale de la chris­to­lo­gie johan­nique.

La plénitude de la divinité en Christ

Colos­siens 2.9 affirme que toute la plé­ni­tude de la divi­ni­té habite cor­po­rel­le­ment en Christ. Le sub­stan­tif grec theotēs désigne la divi­ni­té elle-même. Il est donc dif­fi­cile de réduire cette affir­ma­tion à une res­sem­blance morale ou à une par­ti­ci­pa­tion créa­tu­relle. Dans Hébreux 1.10–12, des paroles concer­nant le Créa­teur éter­nel sont appli­quées au Fils. Au terme de l’Évangile de Jean, Tho­mas confesse Jésus res­sus­ci­té comme son Sei­gneur et son Dieu (Jean 20.28). Ces textes doivent être inter­pré­tés ensemble, plu­tôt que subor­don­nés à une lec­ture iso­lée de Phi­lip­piens 2.

Le Christ agit par le Saint-Esprit : faut-il nier sa divinité ?

L’action du Saint-Esprit dans la vie ter­restre de Jésus est abon­dam­ment attes­tée. Jésus est oint par l’Esprit, conduit par lui et accom­plit la mis­sion reçue du Père. Actes 2.22 parle des miracles accom­plis par Dieu au moyen de Jésus. Cepen­dant, aucun de ces textes ne dit que le Fils devait ces­ser d’être Dieu pour vivre et agir par l’Esprit. La doc­trine tri­ni­taire dis­tingue la mis­sion du Fils incar­né et l’action de l’Esprit sans oppo­ser leurs divi­ni­tés. Jésus obéit réel­le­ment au Père selon son huma­ni­té ; cette obéis­sance n’exige pas la sup­pres­sion de sa nature divine.

Une doctrine qui engage le salut

Le pro­blème chris­to­lo­gique concerne celui qui nous récon­ci­lie avec Dieu. Le Caté­chisme de Hei­del­berg, ques­tions 15 à 18, explique pour­quoi le Média­teur doit être véri­ta­ble­ment homme, afin de nous repré­sen­ter, et véri­ta­ble­ment Dieu, afin que son œuvre pos­sède la puis­sance de vaincre le péché et la mort. Dans la Confes­sion de foi belge, article 19, les deux natures demeurent unies même dans la mort. Les confes­sions réfor­mées ne défendent pas une for­mule pure­ment abs­traite : elles cherchent à pré­ser­ver l’identité du Sau­veur, l’authenticité de son sacri­fice et la suf­fi­sance de sa rédemp­tion.

Dans De Incar­na­tione Ver­bi, § 10, Atha­nase d’Alexandrie écrit : « Par le sacri­fice de son propre corps, il mit fin à la loi de mort qui nous bar­rait le che­min et inau­gu­ra pour nous une vie nou­velle en nous don­nant l’espérance de la résur­rec­tion. » Il sou­ligne la réa­li­té du corps offert et l’efficacité de l’œuvre du Christ. Au § 17, il insiste aus­si sur la per­ma­nence de l’activité cos­mique du Verbe incar­né. Le Verbe qui sauve dans notre huma­ni­té reste le Créa­teur et le Sei­gneur.

Jean Cal­vin exprime dans son Caté­chisme de Genève, sep­tième dimanche, ques­tion 51, le besoin de recou­vrer en Christ ce qui nous manque : « Voire. Car il nous faut recou­vrer en luy tout ce qui nous defaut en nous-mesmes. Ce qui ne se peut autre­ment faire. » Cette pers­pec­tive relie la per­sonne du Média­teur à la suf­fi­sance de son œuvre pour nous. Le but de la chris­to­lo­gie n’est pas de gagner une contro­verse, mais de recon­naître celui qui nous sauve.

Iré­née de Lyon rap­pelle l’identité du Mes­sie dans sa Démons­tra­tion de la pré­di­ca­tion apos­to­lique, § 36, en l’appelant « le Fils de Dieu deve­nu Fils de l’homme ». La for­mule sou­ligne la conti­nui­té per­son­nelle entre la pré­exis­tence du Fils et son entrée dans notre huma­ni­té. À tra­vers les siècles, la confes­sion chré­tienne ne dit pas qu’un homme devient Dieu, mais que le Fils vient par­ta­ger réel­le­ment notre condi­tion.

Des objections qui restent sérieuses

Jésus ignore-t-il ce que Dieu sait ?

L’affirmation de Jésus en Marc 13.32 exige plus qu’une réponse pure­ment ver­bale. Dire « selon son huma­ni­té » ne suf­fit pas à décrire le vécu concret de cette limi­ta­tion dans une seule per­sonne. Plu­sieurs modèles contem­po­rains tentent de rendre compte de la conscience humaine du Christ, de sa crois­sance et de son rap­port au savoir divin. Le désac­cord entre eux rap­pelle qu’une dis­tinc­tion onto­lo­gique peut être concep­tuel­le­ment cohé­rente sans consti­tuer une expli­ca­tion psy­cho­lo­gique ache­vée. Une chris­to­lo­gie fidèle doit accueillir les inter­ro­ga­tions légi­times sans conclure pré­ci­pi­tam­ment que l’une des natures a dis­pa­ru.

L’abaissement suppose-t-il une véritable renonciation ?

Le Fils renonce réel­le­ment au rang qui lui appar­tient et entre dans une condi­tion d’humiliation. La kénose clas­sique n’est donc pas un simple « dégui­se­ment » divin. Elle recon­naît un choix, une obéis­sance, une pau­vre­té et une souf­france his­to­riques. Elle dis­tingue tou­te­fois l’usage visible de la gloire et l’essence divine elle-même. L’essence divine ne consti­tue pas un vête­ment que l’on pour­rait enle­ver pour le reprendre ulté­rieu­re­ment. La fidé­li­té à l’Écriture exige d’affirmer sans réserve le dépouille­ment, mais elle ne per­met pas de lui attri­buer arbi­trai­re­ment un objet que Paul ne nomme pas.

Qu’advient-il de la Trinité si le Fils cesse d’être Dieu ?

L’objection touche aus­si à la vie tri­ni­taire. Si le Fils cesse d’être divin au moment de l’incarnation, la com­mu­nion éter­nelle entre le Père, le Fils et l’Esprit subit-elle une inter­rup­tion ? L’unique nature divine devient-elle dif­fé­rente de ce qu’elle était ? Ou faut-il ima­gi­ner qu’une per­sonne divine conserve son iden­ti­té tout en per­dant ce qui la rend divine ? Ces ques­tions ne sont pas des réfu­ta­tions déduc­tives auto­ma­tiques ; elles font néan­moins appa­raître le prix méta­phy­sique consi­dé­rable de la solu­tion pro­po­sée. La chris­to­lo­gie de Chal­cé­doine pro­tège, elle, la conti­nui­té du Fils et de l’être divin, tout en confes­sant une huma­ni­té véri­ta­ble­ment assu­mée.

La divinisation humaine ne suffit pas à définir le Fils

La par­ti­ci­pa­tion des croyants à la vie de Dieu, évo­quée notam­ment en 2 Pierre 1.4, appar­tient au lan­gage chré­tien tra­di­tion­nel de la sanc­ti­fi­ca­tion et de la glo­ri­fi­ca­tion. Mais elle n’abolit pas la dis­tinc­tion Créa­teur-créa­ture. Faire de la glo­ri­fi­ca­tion du Christ une par­ti­ci­pa­tion sem­blable, quoique par­faite, ne rend pas aisé­ment jus­tice aux textes qui lui recon­naissent une iden­ti­té et des pré­ro­ga­tives propres au Créa­teur. L’Écriture peut affir­mer l’exaltation de l’humanité de Jésus sans ensei­gner une déchéance préa­lable de sa divi­ni­té.

Conclusion

La kénose onto­lo­gique veut défendre l’humanité véri­table de Jésus ; cette pré­oc­cu­pa­tion est légi­time. Mais elle ne démontre pas que l’union hypo­sta­tique serait logi­que­ment contra­dic­toire. Phi­lip­piens 2 décrit l’abaissement du Fils sans décla­rer que sa nature divine dis­pa­raît ; Jean 1, Colos­siens 2 et Hébreux 1 témoignent de la conti­nui­té de son iden­ti­té et de sa divi­ni­té. En fai­sant de la divi­ni­té essen­tielle une pro­prié­té per­due à l’incarnation, l’hypothèse exa­mi­née crée au contraire une dif­fi­cul­té pro­fonde sur l’identité de Dieu.

La doc­trine clas­sique conserve des ques­tions méta­phy­siques ouvertes, par­ti­cu­liè­re­ment concer­nant l’articulation de l’intelligence humaine du Christ et de son iden­ti­té éter­nelle. Sa force n’est pas de dis­si­per tout mys­tère, mais de cher­cher à confes­ser sans réduc­tion le témoi­gnage de l’Écriture : le Fils éter­nel demeure Dieu tout en deve­nant véri­ta­ble­ment homme, pour notre salut.

Annexes

Annexe 1 – Éclairage biblique

Phi­lip­piens 2.5–11 : le pas­sage exhorte à l’humilité. Le Christ, qui exis­tait en forme de Dieu, se dépouille en pre­nant la condi­tion de ser­vi­teur. Le lien gram­ma­ti­cal entre le dépouille­ment et l’assomption d’une condi­tion humaine est déci­sif. Il faut dis­tin­guer ce que l’apôtre affirme expli­ci­te­ment de ce qu’une théo­rie méta­phy­sique déduit de ce texte. L’hypothèse d’une perte de l’essence divine n’est pas for­mu­lée. La résur­rec­tion et l’exaltation attestent la vic­toire du Christ, mais ne sont pas décrites comme une nou­velle acqui­si­tion de divi­ni­té.

Jean 1.1–18 : le Logos est auprès de Dieu, il est Dieu et devient chair. Le texte pré­sente la conti­nui­té du sujet. Il ne sépare pas deux per­sonnes suc­ces­sives, l’une pré­exis­tante et l’autre incar­née. La gloire du Verbe demeure per­cep­tible dans l’existence humaine de Jésus, même si elle ne s’y mani­feste pas comme une puis­sance mon­daine.

Jean 17.5 et Jean 20.28 : le pre­mier texte affirme le rap­port du Christ à la gloire divine avant la fon­da­tion du monde ; le second pré­sente la confes­sion de Tho­mas devant le Res­sus­ci­té. L’ensemble de l’Évangile doit gou­ver­ner l’interprétation de ces paroles. La dis­tinc­tion entre une simple par­ti­ci­pa­tion créa­tu­relle à Dieu et l’identité divine du Fils est par­ti­cu­liè­re­ment impor­tante ici.

Colos­siens 1.15–20 et 2.9 : Jésus est l’image du Dieu invi­sible, mais le même pas­sage le pré­sente comme média­teur de la créa­tion entière. La plé­ni­tude de la divi­ni­té habite cor­po­rel­le­ment en lui. La notion d’image ne peut donc être iso­lée de l’activité créa­trice et de la per­ma­nence de sa divi­ni­té.

Hébreux 1.1–2.18 : le pre­mier cha­pitre attri­bue au Fils des pro­prié­tés liées au Créa­teur éter­nel. Le second insiste sur la réa­li­té de sa soli­da­ri­té avec les hommes. Ces deux dimen­sions doivent res­ter conjointes. Hébreux n’autorise ni une huma­ni­té illu­soire ni une divi­ni­té effa­cée.

Marc 13.32, Luc 2.52 et Actes 2.22 : Jésus connaît une limi­ta­tion de savoir dans son expé­rience humaine, gran­dit en sagesse et accom­plit des miracles selon le des­sein divin. Ces don­nées doivent être confes­sées sans les dimi­nuer. En revanche, elles n’énoncent pas elles-mêmes que le Logos cesse d’être Dieu. Elles nour­rissent une dif­fi­cul­té théo­lo­gique réelle, non une preuve tex­tuelle de la kénose onto­lo­gique.

Jean 5.26 et 1 Corin­thiens 15.24–28 : la récep­tion de la vie du Père et la sou­mis­sion finale du Fils sont des pas­sages débat­tus. Leur inter­pré­ta­tion doit tenir compte à la fois des rela­tions tri­ni­taires et de la mis­sion média­trice du Christ. Ils ne sau­raient être iso­lés de l’ensemble du témoi­gnage biblique.

Annexe 2 – Éclairage confessionnel et historique

Le concile de Chal­cé­doine (451) a for­mu­lé une confes­sion des­ti­née à évi­ter plu­sieurs réduc­tions de l’incarnation. Un seul et même Christ est recon­nu en deux natures : la divi­ni­té et l’humanité ne se mélangent pas et ne se trans­forment pas l’une en l’autre ; elles ne consti­tuent pas non plus deux sujets per­son­nels sépa­rés. La défi­ni­tion ne consti­tue pas un trai­té sur la conscience humaine de Jésus. Elle trace plu­tôt les limites dans les­quelles le témoi­gnage biblique peut être confes­sé sans sup­pri­mer la véri­table huma­ni­té ou la divi­ni­té du Fils.

La Confes­sion de foi belge, à l’article 19, affirme que les pro­prié­tés des deux natures demeurent dis­tinctes. La nature divine reste incréée, tan­dis que la nature humaine conserve les carac­té­ris­tiques d’une véri­table créa­ture. Le texte pré­cise que les deux natures ne sont pas sépa­rées par la mort de Jésus. La mort concerne réel­le­ment sa vie humaine ; la divi­ni­té ne dis­pa­raît pas au tom­beau. Cette for­mu­la­tion consti­tue une réponse confes­sion­nelle directe à l’idée que le Verbe aurait aban­don­né son essence divine.

Le Caté­chisme de Hei­del­berg, au sixième dimanche, ques­tions 15 à 18, part de la néces­si­té de notre récon­ci­lia­tion. Le Média­teur doit être véri­ta­ble­ment homme et juste, afin de repré­sen­ter ceux qui ont péché. Il doit éga­le­ment être véri­ta­ble­ment Dieu pour por­ter le juge­ment et res­tau­rer la jus­tice et la vie. L’union des deux natures ne relève donc pas d’une curio­si­té spé­cu­la­tive : elle éclaire la suf­fi­sance de la média­tion du Sau­veur.

La Confes­sion de foi de West­mins­ter, cha­pitre VIII, para­graphes 2 et 7, reprend cette pers­pec­tive. Elle enseigne que le Fils éter­nel a pris la nature humaine sans conver­sion ni confu­sion des natures. Elle pré­cise que le Média­teur agit selon cha­cune d’elles, tout en demeu­rant une seule per­sonne. Cette pré­ci­sion aide à com­prendre pour­quoi l’Écriture peut attri­buer au Fils des pré­di­cats humains, comme la souf­france et la mort, sans décla­rer que la nature divine serait mor­telle.

Ces textes montrent la conti­nui­té de la doc­trine his­to­rique reçue par les Églises réfor­mées. Leur auto­ri­té demeure subor­don­née à l’Écriture : ils consti­tuent une récep­tion ecclé­siale rai­son­née, et non un sub­sti­tut au tra­vail d’exégèse. Leur conver­gence per­met cepen­dant d’écarter l’idée selon laquelle l’union hypo­sta­tique ne serait qu’une inven­tion arbi­traire des­ti­née à mas­quer une contra­dic­tion.

Notices biographiques

Iré­née de Lyon (v. 130–v. 202) : témoin de la pen­sée chré­tienne du IIe siècle, auteur de la Démons­tra­tion de la pré­di­ca­tion apos­to­lique. Son œuvre sou­ligne la conti­nui­té entre les pro­messes d’Israël et leur accom­plis­se­ment en Jésus-Christ.

Atha­nase d’Alexandrie (v. 296–373) : évêque et théo­lo­gien du IVe siècle, défen­seur de la divi­ni­té du Verbe incar­né. Son trai­té De l’incarnation du Verbe relie la per­sonne du Sau­veur à la vic­toire sur la mort.

Jean Cal­vin (1509–1564) : Réfor­ma­teur et théo­lo­gien, auteur de l’Institution de la reli­gion chré­tienne et du Caté­chisme de Genève. Il reprend la chris­to­lo­gie his­to­rique dans sa réflexion sur le Média­teur et le salut.

Bibliographie

Atha­nase d’Alexandrie, De Incar­na­tione Ver­bi, notam­ment §§ 10 et 17. La source ancienne per­met d’examiner le rap­port entre le sacri­fice du corps assu­mé par le Verbe et la per­ma­nence de son acti­vi­té divine.

Iré­née de Lyon, Démons­tra­tion de la pré­di­ca­tion apos­to­lique, notam­ment § 36. Témoin de la confes­sion ancienne du Fils de Dieu deve­nu Fils de l’homme.

Jean Cal­vin, Ins­ti­tu­tion de la reli­gion chré­tienne, livre II, cha­pitres 12 à 14. Pré­sen­ta­tion réfor­mée de la per­sonne du Média­teur, de son incar­na­tion et de l’unité de ses deux natures.

Défi­ni­tion de foi du concile de Chal­cé­doine (451) ; Confes­sion de foi belge, article 19 ; Caté­chisme de Hei­del­berg, ques­tions 15 à 18 ; Confes­sion de West­mins­ter, cha­pitre VIII. Sources confes­sion­nelles à com­pa­rer aux pas­sages scrip­tu­raires.

Tho­mas V. Mor­ris, The Logic of God Incar­nate, 1986. Ouvrage de phi­lo­so­phie ana­ly­tique por­tant sur les dif­fi­cul­tés de cohé­rence de la doc­trine clas­sique de l’incarnation.

Pour aller plus loin

Glossaire

Union hypo­sta­tique : union per­son­nelle de deux natures, divine et humaine, dans le seul Jésus-Christ.

Kénose : terme tiré de Phi­lip­piens 2.7, dési­gnant le dépouille­ment ou l’abaissement volon­taire du Fils. La contro­verse porte sur ce dont il se dépouille.

Kénose onto­lo­gique : concep­tion selon laquelle le Verbe renon­ce­rait réel­le­ment à sa nature divine ou à des attri­buts essen­tiels en deve­nant homme.

Nature : ensemble de ce qui consti­tue un être dans sa réa­li­té propre. Per­sonne : sujet qui existe et agit. La dis­tinc­tion per­met de dis­cu­ter les pro­prié­tés attri­buées au Christ sans les confondre.

Trois questions pour examiner l’argument

1. Le dépouille­ment de Phi­lip­piens 2 désigne-t-il expres­sé­ment la perte de la nature divine, ou Paul en décrit-il la mani­fes­ta­tion par l’assomption de la condi­tion de ser­vi­teur ?

2. Com­ment main­te­nir l’identité du Logos à tra­vers l’incarnation si celui-ci cesse de pos­sé­der l’essence divine qui était la sienne ?

3. Quel modèle rend le mieux compte, simul­ta­né­ment, de Jean 1, Colos­siens 2, Hébreux 1 et des textes qui affirment l’ignorance ou la souf­france humaines de Jésus ?

Proposition de lecture

Lire Phi­lip­piens 2.5–11, Jean 1.1–18 et Hébreux 1.1–2.18 dans leur contexte. Noter sépa­ré­ment les affir­ma­tions sur la pré­exis­tence, la divi­ni­té, l’humanité, l’humiliation et l’exaltation. Dis­tin­guer ensuite les don­nées expli­cites des hypo­thèses intro­duites pour les relier. Cette démarche per­met de ne pas rem­pla­cer l’exégèse par une construc­tion spé­cu­la­tive.

La conclu­sion à rete­nir n’est pas que l’union hypo­sta­tique explique tout. Elle est plus mesu­rée : la doc­trine clas­sique pro­pose une arti­cu­la­tion non for­mel­le­ment contra­dic­toire des don­nées bibliques, tan­dis que la kénose onto­lo­gique doit jus­ti­fier l’idée sup­plé­men­taire d’une ces­sa­tion de la divi­ni­té essen­tielle du Fils.

Distinguer deux modèles christologiques

La chris­to­lo­gie clas­sique affirme une per­sonne unique pos­sé­dant la nature divine et la nature humaine. La kénose onto­lo­gique affirme que le Fils perd la divi­ni­té essen­tielle en deve­nant homme. La pre­mière cherche à arti­cu­ler deux séries d’énoncés scrip­tu­raires ; la seconde doit jus­ti­fier la pos­si­bi­li­té même de cette perte. Le lec­teur peut com­pa­rer leur cohé­rence en dis­tin­guant les textes expli­ci­te­ment invo­qués et les hypo­thèses phi­lo­so­phiques néces­saires à cha­cune.

Métadonnées éditoriales

Article apo­lo­gé­tique – Chris­to­lo­gie – niveau : appro­fon­dis­se­ment. Prin­ci­paux textes : Phi­lip­piens 2.5–11 ; Jean 1.1–18 ; Colos­siens 1.15–20 et 2.9 ; Hébreux 1–2. Illus­tra­tion contem­po­raine géné­rée par ChatGPT, ins­pi­rée du clair-obs­cur baroque. Date de pré­pa­ra­tion : 16 octobre 2026.