Pour lire l’i­mage
La nuit, les vagues et le vent rap­pellent les forces qui dépassent l’homme. Au centre de la scène, Jésus demeure par­fai­te­ment maître de la mer et sai­sit Pierre qui crie vers lui. Toute l’i­mage conduit le regard vers cette main ten­due, signe de la grâce qui sou­tient la foi vacillante. Le Christ ne sup­prime pas tou­jours immé­dia­te­ment la tem­pête, mais il rejoint les siens au milieu d’elle et les conduit jus­qu’à la paix.

Pour­quoi Dieu laisse-t-il le mal sub­sis­ter ?

C’est l’une des ques­tions les plus anciennes et les plus dou­lou­reuses de l’hu­ma­ni­té. Si Dieu est tout-puis­sant et par­fai­te­ment bon, pour­quoi les injus­tices demeurent-elles ? Pour­quoi les méchants semblent-ils par­fois pros­pé­rer ? Pour­quoi l’É­glise elle-même demeure-t-elle impar­faite ? Et pour­quoi le Sei­gneur ne met-il pas immé­dia­te­ment fin au mal ?

Les lec­tures de ce dimanche répondent à cette inter­ro­ga­tion en nous invi­tant à regar­der l’his­toire avec les yeux de Dieu.

Le pro­phète Ésaïe pro­clame d’a­bord que le Sei­gneur est le seul Dieu véri­table. Lui seul est le Pre­mier et le Der­nier ; lui seul gou­verne l’his­toire. Le monde n’é­chappe jamais à sa sou­ve­rai­ne­té, même lorsque le mal paraît triom­pher.

L’a­pôtre Paul, dans l’é­pître aux Romains, rap­pelle ensuite que cette attente n’est pas vécue dans la soli­tude. Nous demeu­rons faibles, sou­vent inca­pables même de savoir com­ment prier. Pour­tant, le Saint-Esprit vient au secours de notre fai­blesse et inter­cède conti­nuel­le­ment pour les saints selon la volon­té de Dieu.

Enfin, Jésus répond direc­te­ment à la ques­tion du mal par la para­bole de l’i­vraie. Le Royaume de Dieu est déjà pré­sent dans le monde, mais il n’est pas encore mani­fes­té dans toute sa gloire. Le bon grain et l’i­vraie gran­dissent ensemble jus­qu’au temps fixé par Dieu. Le Sei­gneur n’est ni indif­fé­rent au mal ni impuis­sant devant lui. Il mani­feste aujourd’­hui sa patience afin d’ap­pe­ler des pécheurs à la repen­tance, mais il vien­dra un jour exer­cer un juge­ment par­fai­te­ment juste.

Ces trois lec­tures forment ain­si un remar­quable ensemble.

Ésaïe révèle le Dieu sou­ve­rain qui gou­verne l’his­toire.

Paul révèle l’Es­prit qui sou­tient son peuple dans le temps de l’at­tente.

L’É­van­gile révèle le Fils qui annonce le Royaume et conduit l’his­toire vers son accom­plis­se­ment.

Entre la pre­mière venue du Christ et son retour glo­rieux, l’É­glise vit dans cette ten­sion. Elle contemple encore la pré­sence du mal, mais elle sait que le Sei­gneur tient déjà la mois­son entre ses mains. Cette cer­ti­tude ne conduit ni au décou­ra­ge­ment ni à l’im­pa­tience ; elle nour­rit une espé­rance pai­sible, fon­dée sur la fidé­li­té de Dieu.

Que cette page vous aide à entrer plus pro­fon­dé­ment dans cette espé­rance, à dis­cer­ner l’œuvre dis­crète mais réelle du Royaume de Dieu et à attendre avec confiance le jour où le Christ fera toutes choses nou­velles.

Le psaume du jour

Psaume 86 – La prière confiante du ser­vi­teur de Dieu

Le Psaume 86 est l’une des grandes prières de confiance de l’An­cien Tes­ta­ment. Attri­bué à David, il unit dans un même mou­ve­ment l’hu­mi­li­té, la sup­pli­ca­tion, la louange et l’es­pé­rance. Le psal­miste ne nie ni ses dif­fi­cul­tés ni la pré­sence de ses adver­saires. Au contraire, il les expose devant Dieu avec une entière fran­chise. Mais il refuse de lais­ser les cir­cons­tances déter­mi­ner sa foi. Son regard demeure fixé sur le Sei­gneur, seul Dieu véri­table, riche en bon­té et fidèle à son alliance.

Cette prière pré­pare admi­ra­ble­ment les lec­tures de ce dimanche.

Le pro­phète Ésaïe pro­clame que le Sei­gneur est le seul Dieu et qu’il n’existe aucun autre rocher sur lequel bâtir sa confiance. Le Psaume 86 répond à cette révé­la­tion par une confes­sion de foi per­son­nelle : « Car tu es grand, tu fais des choses mer­veilleuses ; toi seul, tu es Dieu » (v. 10).

L’a­pôtre Paul rap­pelle ensuite que l’Es­prit vient au secours de notre fai­blesse lorsque nous ne savons plus com­ment prier. Le Psaume 86 donne pré­ci­sé­ment des mots à cette fai­blesse. Il montre qu’une foi authen­tique ne consiste pas à cacher sa détresse, mais à la pré­sen­ter avec confiance devant Dieu.

Enfin, la para­bole de l’i­vraie (Mat­thieu 13.24–43) révèle que le peuple de Dieu vit encore dans un monde où le bien et le mal coexistent jus­qu’au jour du juge­ment. Le psal­miste connaît déjà cette réa­li­té. Il est entou­ré d’hommes vio­lents, de per­sonnes qui ne craignent pas Dieu et qui cherchent sa perte. Pour­tant, il ne demande pas seule­ment leur dis­pa­ri­tion ; il implore avant tout que Dieu le garde fidèle jus­qu’au moment où sa jus­tice écla­te­ra plei­ne­ment.

Le Psaume 86 devient ain­si la prière de toute l’É­glise vivant entre les deux venues du Christ. Le Royaume est déjà pré­sent, mais la mois­son finale n’est pas encore venue. Les croyants conti­nuent donc de ren­con­trer l’op­po­si­tion, l’in­jus­tice et par­fois le décou­ra­ge­ment. Ils savent cepen­dant que Dieu demeure le Maître de l’his­toire. Sa patience ne signi­fie jamais son indif­fé­rence. Son juge­ment vien­dra en son temps.

Avant d’en­tendre les lec­tures bibliques, fai­sons nôtre cette prière de David. Deman­dons au Sei­gneur un cœur uni­fié dans la crainte de son nom, une confiance pai­sible au milieu d’un monde encore mar­qué par le mal, et l’as­su­rance que celui qui a com­men­cé son œuvre condui­ra aus­si l’his­toire jus­qu’à son accom­plis­se­ment glo­rieux..

Cette page ras­semble les textes bibliques du jour, une médi­ta­tion, une pré­di­ca­tion et des élé­ments litur­giques pour le culte. Elle a pour objec­tif d’aider à la pré­pa­ra­tion et à la célé­bra­tion du culte, mais aus­si à la lec­ture per­son­nelle et com­mu­nau­taire de l’Écriture. L’ensemble du conte­nu est libre de droit et peut être uti­li­sé, adap­té et dif­fu­sé dans un cadre ecclé­sial, pas­to­ral ou péda­go­gique. Vous pou­vez citer l’auteur ou non, selon votre usage et votre contexte.

L’architecture de cette page per­met trois niveaux de lec­ture :

• Lec­teur pres­sé → médi­ta­tion + pré­di­ca­tion → nour­ri
• Lec­teur enga­gé → ajoute l’exégèse → enra­ci­né
• Lec­teur for­mé / res­pon­sable → va jusqu’à l’apologétique → équi­pé

Courte méditation

La médi­ta­tion pro­po­sée sur le blog foedus.fr est volon­tai­re­ment courte. Elle s’appuie sur le texte de l’Évangile du jour (sauf indi­ca­tion contraire) et cherche à en faire res­sor­tir une parole cen­trale, acces­sible et direc­te­ment appli­cable à la vie quo­ti­dienne. Elle est accom­pa­gnée d’une prière simple, en écho au mes­sage biblique.

Cette médi­ta­tion peut être reprise telle quelle ou adap­tée libre­ment. Elle se prête par­ti­cu­liè­re­ment bien à un usage per­son­nel, pas­to­ral ou à un par­tage sur les réseaux sociaux (Face­book, X, etc.), sous forme de copier-col­ler.

Ce texte est libre de droit. Vous pou­vez citer l’auteur ou non, selon votre usage et votre contexte.

Textes du 16e dimanche du Temps Ordi­naire – Année A
Ésaïe 44.6–8
Psaume 86
Romains 8.26–27
Mat­thieu 13.22–33

Il suf­fit d’ou­vrir un jour­nal ou de regar­der autour de nous pour consta­ter que le mal demeure pro­fon­dé­ment enra­ci­né dans notre monde. Les guerres suc­cèdent aux guerres. Les injus­tices semblent par­fois triom­pher. Les men­songes pros­pèrent. Même l’É­glise n’é­chappe pas aux divi­sions, aux scan­dales et aux décep­tions. Beau­coup finissent alors par se deman­der : où est Dieu ? Pour­quoi n’a­git-il pas ?

Cette ques­tion n’est pas nou­velle. Les ser­vi­teurs de la para­bole la posaient déjà d’une autre manière : « D’où vient donc cette ivraie ? » Puis, presque aus­si­tôt : « Veux-tu que nous allions l’ar­ra­cher ? »

Nous aus­si, nous aime­rions sou­vent que Dieu inter­vienne immé­dia­te­ment. Nous vou­drions un monde où toute injus­tice dis­pa­raî­trait sans délai, où toute souf­france serait effa­cée, où toute méchan­ce­té serait défi­ni­ti­ve­ment vain­cue.

Or Jésus répond d’une manière sur­pre­nante.

Le maître connaît par­fai­te­ment la situa­tion.

Il sait que l’en­ne­mi a semé l’i­vraie.

Il sait où elle se trouve.

Il sait ce qu’elle pro­duit.

Et pour­tant, il demande d’at­tendre.

Non parce qu’il renon­ce­rait à sa jus­tice.

Mais parce que le temps pré­sent est encore celui de sa patience.

Cette patience de Dieu peut par­fois nous décon­cer­ter.

Nous la pre­nons faci­le­ment pour de l’in­dif­fé­rence.

L’É­van­gile nous apprend qu’elle est au contraire une expres­sion de sa grâce.

Si Dieu dif­fère son juge­ment, c’est parce qu’il conti­nue d’ap­pe­ler des hommes et des femmes à entrer dans son Royaume.

Chaque jour qui passe est un jour où l’É­van­gile conti­nue d’être annon­cé.

Chaque jour est encore une occa­sion offerte de reve­nir vers le Sei­gneur.

Cette véri­té change pro­fon­dé­ment notre manière de regar­der le monde.

Nous ne sommes pas sur­pris par la pré­sence du mal.

Le Christ nous avait aver­tis qu’il accom­pa­gne­rait encore l’his­toire jus­qu’à la mois­son.

Nous ne sommes pas non plus décou­ra­gés.

Le champ appar­tient tou­jours au Maître.

Le bon grain conti­nue de croître.

L’en­ne­mi n’a jamais ces­sé d’être un enne­mi vain­cu dont le temps est comp­té.

Enfin, cette para­bole nous invite à regar­der notre propre cœur.

Nous sommes par­fois tel­le­ment occu­pés à vou­loir arra­cher l’i­vraie chez les autres que nous oublions de deman­der au Sei­gneur de faire mûrir en nous le bon grain qu’il a lui-même semé.

Le Royaume gran­dit sou­vent dans la dis­cré­tion.

Il res­semble au grain de mou­tarde.

Il agit comme le levain.

La sain­te­té véri­table ne fait pas beau­coup de bruit.

Elle avance hum­ble­ment, nour­rie par la Parole de Dieu, sou­te­nue par le Saint-Esprit et for­ti­fiée par la grâce du Christ.

Nous igno­rons quand vien­dra la mois­son.

Mais nous savons qui en est le Maître.

C’est pour­quoi nous pou­vons vivre sans pré­ci­pi­ta­tion, sans déses­poir et sans peur.

Le Sei­gneur conduit son his­toire.

Rien de ce qu’il a semé ne sera per­du.

Un jour, les justes res­plen­di­ront comme le soleil dans le Royaume de leur Père.

Jusque-là, notre voca­tion est simple : demeu­rer fidèles, conti­nuer à semer l’É­van­gile et attendre avec confiance le retour du Roi.

Prière

Sei­gneur notre Dieu,

Lorsque nous voyons le mal autour de nous, apprends-nous à ne pas perdre confiance en ta sou­ve­rai­ne­té. Garde-nous de l’im­pa­tience qui vou­drait se sub­sti­tuer à ta jus­tice, mais délivre-nous aus­si du décou­ra­ge­ment qui oublie­rait tes pro­messes. Fais gran­dir en nous le bon grain que ta Parole a semé. Par ton Saint-Esprit, donne-nous de per­sé­vé­rer dans la foi, l’es­pé­rance et l’a­mour jus­qu’au jour où ton Fils revien­dra pour éta­blir plei­ne­ment son Royaume. Alors toute injus­tice dis­pa­raî­tra, et nous te loue­rons éter­nel­le­ment dans la joie de ta pré­sence. Par Jésus-Christ, notre Sei­gneur. Amen.

© Vincent Bru, 16 juillet 2026

Méditations adaptée à des militaires

Textes du 16e dimanche du Temps Ordi­naire – Année A
Ésaïe 44.6–8
Psaume 86
Romains 8.26–27
Mat­thieu 13.22–33

Le métier des armes apprend rapi­de­ment qu’il est impos­sible de tout maî­tri­ser. Même les opé­ra­tions les mieux pré­pa­rées connaissent leur part d’im­pré­vu. Le ter­rain résiste aux plans. Les cir­cons­tances évo­luent. Les déci­sions doivent par­fois être prises dans l’in­cer­ti­tude. Cette réa­li­té forge le carac­tère du mili­taire, mais elle lui rap­pelle aus­si ses limites.

La para­bole de l’i­vraie nous enseigne une autre forme de patience.

Le maître du champ connaît par­fai­te­ment la pré­sence de l’en­ne­mi. Pour­tant, il refuse une inter­ven­tion immé­diate. Il ne confond pas vitesse et sagesse.

Cette atti­tude peut sur­prendre un esprit habi­tué à agir rapi­de­ment.

Mais elle révèle une véri­té essen­tielle : toutes les situa­tions ne doivent pas être réso­lues immé­dia­te­ment. Cer­taines demandent du dis­cer­ne­ment, de la maî­trise de soi et la capa­ci­té d’at­tendre le moment juste.

Le mili­taire connaît cette dis­ci­pline.

Il arrive qu’un chef décide de ne pas enga­ger immé­dia­te­ment ses forces. Non par fai­blesse, mais parce qu’il pos­sède une vision plus large de la situa­tion. Ce qui pour­rait sem­bler être une hési­ta­tion devient en réa­li­té une déci­sion stra­té­gique.

La para­bole nous apprend que Dieu agit ain­si dans l’his­toire.

Il voit infi­ni­ment plus loin que nous.

Il connaît la fin dès le com­men­ce­ment.

Son appa­rente len­teur n’est jamais de l’in­dé­ci­sion.

Elle pro­cède de sa par­faite sagesse.

Cette véri­té est pré­cieuse pour tous ceux qui portent des res­pon­sa­bi­li­tés.

Nous aime­rions par­fois obte­nir immé­dia­te­ment toutes les réponses.

Pour­quoi cette épreuve ?

Pour­quoi cette injus­tice ?

Pour­quoi cette attente ?

L’É­van­gile ne répond pas tou­jours à cha­cune de ces ques­tions.

Il répond à une ques­tion plus pro­fonde.

À qui appar­tient le champ ?

La réponse est claire.

Le champ appar­tient au Sei­gneur.

L’his­toire appar­tient au Sei­gneur.

La mois­son appar­tient au Sei­gneur.

Le mili­taire chré­tien apprend ain­si à conju­guer deux ver­tus qui peuvent sem­bler oppo­sées.

L’en­ga­ge­ment total dans la mis­sion qui lui est confiée.

Et la confiance pai­sible envers Dieu pour tout ce qui dépasse son auto­ri­té.

Cette confiance ne dimi­nue jamais le sens du devoir.

Elle le puri­fie.

Elle rap­pelle que nous ne sommes pas les maîtres de l’his­toire.

Nous sommes les ser­vi­teurs du Roi.

C’est pour­quoi nous pou­vons accom­plir notre mis­sion avec sérieux, cou­rage et humi­li­té, tout en lais­sant au Christ ce qui relève de son gou­ver­ne­ment sou­ve­rain.

Le Royaume ne dépend pas de notre puis­sance.

Il dépend de la fidé­li­té du Roi qui conduit toutes choses vers leur accom­plis­se­ment.

Prière

Sei­gneur notre Dieu,

Tu connais les res­pon­sa­bi­li­tés de ceux qui servent leur pays et portent par­fois le poids de déci­sions dif­fi­ciles. Donne-nous la sagesse de dis­tin­guer ce qui dépend de notre devoir et ce que nous devons remettre entre tes mains. Pré­serve-nous de l’im­pa­tience, de l’or­gueil et du décou­ra­ge­ment. Fais de nous des ser­vi­teurs fidèles, atta­chés à la jus­tice, au cou­rage et à la véri­té. Que notre confiance repose moins sur nos propres forces que sur ta sou­ve­rai­ne­té, afin que nous accom­plis­sions notre mis­sion avec droi­ture et paix. Par Jésus-Christ, le Roi de ton Royaume éter­nel. Amen.

© Vincent Bru, 16 juillet 2026

Prédication

Les pré­di­ca­tions pro­po­sées sur le blog suivent en prin­cipe une struc­ture simple et éprou­vée : une intro­duc­tion, trois points déve­lop­pés, puis une conclu­sion. Cette pro­gres­sion vise à aider l’écoute, la com­pré­hen­sion et l’appropriation du mes­sage biblique, sans alour­dir le pro­pos ni perdre de vue l’essentiel.

Cette struc­ture n’est ni obli­ga­toire ni rigide. Elle consti­tue un cadre au ser­vice de la Parole, non une contrainte for­melle. Vous pou­vez reprendre cette pré­di­ca­tion telle quelle, l’adapter à votre contexte, ou sim­ple­ment vous en ins­pi­rer pour éla­bo­rer votre propre pro­cla­ma­tion.

La pré­di­ca­tion est pro­po­sée selon deux modèles com­plé­men­taires :

Un cane­vas de pré­di­ca­tion, des­ti­né à ceux qui sou­haitent s’inspirer de la struc­ture en la per­son­na­li­sant lar­ge­ment ;

Une pré­di­ca­tion orale exé­gé­tique, d’environ vingt minutes, direc­te­ment pro­cla­mable, pour ceux qui sou­haitent la lire ou l’adapter légè­re­ment.

Ce texte est libre de droit et peut être uti­li­sé, repro­duit ou adap­té pour un usage pas­to­ral, litur­gique ou péda­go­gique. Vous pou­vez citer l’auteur ou non, selon votre usage et votre contexte.

A lire avant tout : Méthode homi­lé­tique et pré­di­ca­tion réfor­mée – Fiches pour pas­teurs et pré­di­ca­teurs laïques

Prédication – canevas

Mat­thieu 13.24–43 – Le Royaume gran­dit dans la patience de Dieu

Pro­po­si­tion cen­trale

Le Royaume de Dieu est déjà pré­sent au milieu du monde, mais Dieu dif­fère volon­tai­re­ment le juge­ment afin d’ac­com­plir plei­ne­ment son des­sein de grâce. Le croyant est donc appe­lé à vivre dans la patience, la fidé­li­té et l’es­pé­rance jus­qu’au retour du Christ.

Intro­duc­tion

Pour­quoi Dieu laisse-t-il le mal sub­sis­ter ?

Cette ques­tion tra­verse toute l’his­toire humaine. Nous la posons devant les guerres, les injus­tices, les per­sé­cu­tions, les catas­trophes ou les scan­dales qui touchent par­fois même l’É­glise.

Les ser­vi­teurs de la para­bole posent exac­te­ment cette ques­tion.

Ils découvrent l’i­vraie.

Ils savent qu’elle ne vient pas du maître.

Ils veulent immé­dia­te­ment inter­ve­nir.

Mais la réponse de Jésus bou­le­verse leur logique.

Le pro­blème n’est pas seule­ment l’exis­tence du mal.

Le pro­blème est de com­prendre com­ment Dieu gou­verne encore son Royaume tant que le juge­ment final n’est pas venu.

I. Le Christ a réel­le­ment éta­bli son Royaume dans le monde

Le texte

« Le royaume des cieux est sem­blable à un homme qui a semé une bonne semence dans son champ. »

L’i­dée prin­ci­pale

Le Royaume ne com­mence pas avec les efforts de l’homme.

Il com­mence avec l’œuvre sou­ve­raine du Fils de l’homme.

Le champ appar­tient déjà au maître.

Le semeur est déjà à l’œuvre.

Le Royaume n’est donc pas une espé­rance loin­taine seule­ment.

Il est déjà inau­gu­ré.

Appli­ca­tions

Notre confiance ne repose pas sur l’é­vo­lu­tion du monde.

Elle repose sur l’œuvre déjà accom­plie du Christ.

L’É­glise n’in­vente pas le Royaume.

Elle annonce le Royaume que Dieu a déjà inau­gu­ré.

Tran­si­tion

Pour­tant, si le Royaume est réel­le­ment pré­sent, une dif­fi­cul­té demeure.

Pour­quoi l’i­vraie pousse-t-elle encore ?

II. Dieu mani­feste aujourd’­hui sa patience avant d’exer­cer son juge­ment

Le texte

« Lais­sez croître ensemble l’un et l’autre jus­qu’à la mois­son. »

L’i­dée prin­ci­pale

Le maître connaît par­fai­te­ment la pré­sence de l’en­ne­mi.

Il ne renonce pas au juge­ment.

Il en fixe sim­ple­ment le moment.

La patience de Dieu n’est jamais une fai­blesse.

Elle appar­tient à son des­sein de salut.

Lien avec Romains 8

Pen­dant cette attente, les croyants ne sont pas aban­don­nés.

Le Saint-Esprit vient au secours de leur fai­blesse.

L’É­glise vit entre la semence et la mois­son.

Elle attend.

Elle prie.

Elle per­sé­vère.

Appli­ca­tions

Ne pas confondre la patience de Dieu avec son indif­fé­rence.

Ne pas exi­ger que Dieu agisse selon notre calen­drier.

Per­sé­vé­rer dans la foi même lorsque le mal semble pros­pé­rer.

Tran­si­tion

Cette attente n’est cepen­dant pas indé­fi­nie.

Le Christ annonce une cer­ti­tude.

III. La mois­son vien­dra et le Royaume sera plei­ne­ment mani­fes­té

Le texte

« Alors les justes res­plen­di­ront comme le soleil dans le Royaume de leur Père. »

L’i­dée prin­ci­pale

Toute l’his­toire avance vers le retour du Christ.

Le juge­ment appar­tient au Fils de l’homme.

Le mal sera défi­ni­ti­ve­ment ôté.

Le peuple de Dieu par­ti­ci­pe­ra plei­ne­ment au Royaume.

La patience actuelle pré­pare la gloire future.

Lien avec Ésaïe

Celui qui conduit cette his­toire est bien le Dieu qui déclare :

« Je suis le Pre­mier et je suis le Der­nier. »

Le com­men­ce­ment et l’a­chè­ve­ment appar­tiennent au même Sei­gneur.

Appli­ca­tions

Vivre avec une espé­rance solide.

Conti­nuer à semer fidè­le­ment l’É­van­gile.

Ne jamais déses­pé­rer devant la len­teur appa­rente de Dieu.

Attendre avec confiance la venue du Roi.

Conclu­sion

La para­bole ne répond pas seule­ment à la ques­tion : « Pour­quoi le mal existe-t-il ? »

Elle répond sur­tout à une ques­tion plus pro­fonde :

« Pour­quoi Dieu attend-il ? »

Parce qu’il est patient.

Parce qu’il pour­suit encore son œuvre de grâce.

Parce que la mois­son n’est pas oubliée, mais sim­ple­ment dif­fé­rée.

Le chré­tien vit donc entre deux cer­ti­tudes.

Le Royaume est déjà venu.

Le Royaume vien­dra plei­ne­ment.

Entre ces deux réa­li­tés, sa voca­tion est claire : demeu­rer fidèle au Christ, annon­cer l’É­van­gile et attendre avec confiance le jour où « les justes res­plen­di­ront comme le soleil dans le Royaume de leur Père ».

Prédication exposition – forme orale (env. 20 mn)

Mat­thieu 13.24–43

Le Royaume gran­dit dans la patience de Dieu

Intro­duc­tion

L’une des ques­tions les plus anciennes de l’hu­ma­ni­té est aus­si l’une des plus per­son­nelles.

Pour­quoi Dieu laisse-t-il le mal sub­sis­ter ?

Nous la posons devant les guerres qui ravagent les peuples.

Nous la posons devant la souf­france des inno­cents.

Nous la posons lorsque des hommes injustes semblent pros­pé­rer.

Nous la posons aus­si lorsque le mal pénètre jusque dans l’É­glise.

Si Dieu règne réel­le­ment, pour­quoi n’a­git-il pas immé­dia­te­ment ?

Cette ques­tion n’est pas née au XXIᵉ siècle.

Elle habite déjà le cœur des ser­vi­teurs dans la para­bole.

Ils découvrent que l’en­ne­mi a semé de l’i­vraie.

Ils savent que cette ivraie ne vient pas du maître.

Ils pro­posent aus­si­tôt une solu­tion :

« Veux-tu que nous allions l’ar­ra­cher ? »

Autre­ment dit :

Pour­quoi attendre ?

Pour­quoi lais­ser le mal conti­nuer ?

Toute la para­bole répond à cette inter­ro­ga­tion.

Elle nous révèle trois grandes véri­tés sur le Royaume de Dieu.

I. Le Royaume appar­tient d’a­bord au Christ

La para­bole com­mence par une évi­dence que nous ris­quons de ne plus voir.

« Le royaume des cieux est sem­blable à un homme qui a semé une bonne semence dans son champ. »

Le pre­mier per­son­nage n’est pas l’en­ne­mi.

Ce ne sont pas non plus les ser­vi­teurs.

C’est le semeur.

Jésus attire immé­dia­te­ment notre regard vers lui.

Avant même de par­ler du mal, il parle de son œuvre.

Le Royaume com­mence tou­jours par l’i­ni­tia­tive de Dieu.

Le champ appar­tient au maître.

La semence appar­tient au maître.

La récolte appar­tient au maître.

Rien, dans cette para­bole, n’é­chappe fina­le­ment à son auto­ri­té.

Cette affir­ma­tion paraît simple.

Elle est pour­tant essen­tielle.

Car notre regard suit sou­vent le che­min inverse.

Nous voyons d’a­bord l’i­vraie.

Nous voyons d’a­bord les mau­vaises nou­velles.

Nous voyons d’a­bord le mal.

Jésus nous demande de com­men­cer ailleurs.

Regar­dez d’a­bord le semeur.

Le Royaume n’existe pas parce que les hommes l’ont construit.

Il existe parce que le Fils de l’homme est venu.

Le chris­tia­nisme ne repose pas sur un idéal moral.

Il repose sur une œuvre accom­plie.

Le Christ est venu.

Il a annon­cé le Royaume.

Il est mort.

Il est res­sus­ci­té.

Il règne.

Voi­là le point de départ.

Si nous l’ou­blions, nous ne com­pren­drons jamais la suite de la para­bole.

Car toute la ques­tion est désor­mais la sui­vante :

Com­ment se fait-il qu’un champ appar­te­nant au Christ contienne encore de l’i­vraie ?

C’est exac­te­ment la ques­tion que nous posons aujourd’­hui.

Si Jésus est res­sus­ci­té…

Si Dieu règne…

Pour­quoi le monde est-il encore si pro­fon­dé­ment mar­qué par le mal ?

Voi­là le pro­blème auquel Jésus répond.

II. La patience de Dieu ne signi­fie jamais son indif­fé­rence

Les ser­vi­teurs réagissent comme nous aurions pro­ba­ble­ment réagi.

Ils pro­posent une solu­tion immé­diate.

« Veux-tu que nous allions l’ar­ra­cher ? »

À leurs yeux, le pro­blème est simple.

L’i­vraie est mau­vaise.

Il faut donc l’é­li­mi­ner.

Leur rai­son­ne­ment paraît logique.

Et pour­tant le maître répond :

« Non. »

Cette réponse est l’une des plus sur­pre­nantes de tout l’É­van­gile.

Le maître ne nie pas l’exis­tence de l’i­vraie.

Il ne mini­mise pas le dan­ger.

Il ne dit pas que le mal fini­ra par deve­nir du bien.

Il refuse sim­ple­ment d’in­ter­ve­nir immé­dia­te­ment.

Pour­quoi ?

« De peur qu’en arra­chant l’i­vraie, vous ne déra­ci­niez en même temps le blé. »

Le maître voit ce que les ser­vi­teurs ne voient pas.

Il connaît la pro­fon­deur des racines.

Il sait ce qui gran­dit encore.

Il dis­tingue par­fai­te­ment ce que les hommes confondent faci­le­ment.

Voi­là une pre­mière leçon.

Nous sommes sou­vent pres­sés.

Dieu ne l’est jamais.

Nous vou­lons des solu­tions immé­diates.

Dieu pour­suit un des­sein éter­nel.

Nous jugeons selon ce que nous voyons.

Dieu agit selon ce qu’il connaît par­fai­te­ment.

Cette dif­fé­rence entre notre regard et celui de Dieu tra­verse toute l’É­cri­ture.

Pen­sons à Joseph.

Ses frères voient un esclave ven­du.

Dieu pré­pare la déli­vrance d’un peuple.

Pen­sons à David.

Samuel voit un jeune ber­ger.

Dieu voit le futur roi.

Pen­sons sur­tout à la croix.

Les hommes voient un condam­né.

Dieu accom­plit le salut du monde.

Ain­si, ce qui paraît incom­pré­hen­sible à nos yeux s’ins­crit sou­vent dans une sagesse infi­ni­ment plus grande.

La patience de Dieu ne pro­cède donc jamais d’une fai­blesse.

Elle pro­cède de sa sou­ve­rai­ne­té.

Seul celui qui maî­trise par­fai­te­ment l’his­toire peut se per­mettre d’at­tendre.

L’im­pa­tience révèle sou­vent notre peur de perdre le contrôle.

Dieu n’a jamais peur de perdre le contrôle.

Il ne l’a jamais per­du.

Cette patience est éga­le­ment une mani­fes­ta­tion de sa grâce.

L’a­pôtre Pierre l’ex­pli­que­ra avec une grande clar­té :

« Le Sei­gneur ne tarde pas dans l’ac­com­plis­se­ment de la pro­messe… mais il use de patience envers vous, ne vou­lant pas qu’au­cun périsse, mais vou­lant que tous arrivent à la repen­tance » (2 Pierre 3.9).

Chaque jour où le juge­ment n’est pas encore venu est un jour où l’É­van­gile conti­nue d’être annon­cé.

Chaque jour est un jour où des hommes et des femmes peuvent encore entendre l’ap­pel du Christ.

Chaque jour mani­feste la longue patience de Dieu.

Quelle dif­fé­rence avec notre manière de pen­ser !

Nous vou­drions sou­vent que Dieu juge rapi­de­ment ceux que nous consi­dé­rons comme méchants.

Mais avons-nous oublié que nous-mêmes avons été sau­vés parce que Dieu a été patient envers nous ?

Si le Sei­gneur avait exer­cé immé­dia­te­ment sa jus­tice, qui d’entre nous serait aujourd’­hui devant lui ?

La patience qui nous sur­prend est pré­ci­sé­ment celle qui nous a per­mis de rece­voir sa grâce.

Cette véri­té change éga­le­ment notre manière de vivre.

Elle nous inter­dit deux erreurs.

La pre­mière consiste à croire que Dieu ne fera jamais jus­tice.

La seconde consiste à vou­loir rendre nous-mêmes le juge­ment défi­ni­tif.

Le juge­ment appar­tient au Christ.

Notre mis­sion est dif­fé­rente.

Nous sommes appe­lés à annon­cer fidè­le­ment l’É­van­gile pen­dant que dure encore le temps de la grâce.

Voi­là pour­quoi l’É­glise ne peut jamais deve­nir une com­mu­nau­té obsé­dée par la condam­na­tion des autres.

Elle est appe­lée à pro­cla­mer la véri­té.

À exer­cer la dis­ci­pline lorsque l’É­cri­ture le demande.

À dis­cer­ner le bien du mal.

Mais elle laisse au Sei­gneur le juge­ment final.

Cette dis­tinc­tion est essen­tielle.

Chaque fois que des chré­tiens ont vou­lu éta­blir eux-mêmes le juge­ment der­nier, ils ont oublié cette para­bole.

Ils ont vou­lu faire aujourd’­hui ce que le Christ accom­pli­ra seule­ment lors de son retour.

L’É­glise n’est pas le Maître de la mois­son.

Elle est au ser­vice du Maître de la mois­son.

C’est une immense dif­fé­rence.

Tran­si­tion

Si le temps pré­sent est celui de la patience de Dieu, il ne faut cepen­dant pas conclure que cette situa­tion dure­ra tou­jours.

La para­bole se ter­mine en levant les yeux vers l’a­ve­nir.

Elle nous conduit jus­qu’au jour où le Fils de l’homme revien­dra accom­plir défi­ni­ti­ve­ment son œuvre.

III. Le Royaume sera plei­ne­ment mani­fes­té au jour de la mois­son

La para­bole ne s’a­chève pas sur l’i­vraie.

Elle s’a­chève sur la mois­son.

C’est une dif­fé­rence essen­tielle.

Si nous nous arrê­tons au milieu du récit, nous ris­quons de croire que le mal aura tou­jours le der­nier mot.

Mais Jésus nous oblige à regar­der jus­qu’à la fin.

« Lais­sez croître ensemble l’un et l’autre jus­qu’à la mois­son. »

Ce petit mot – jus­qu’à – change toute la pers­pec­tive.

Il signi­fie que le temps pré­sent n’est pas défi­ni­tif.

Il est pro­vi­soire.

La patience de Dieu pos­sède un terme.

Le Royaume ne demeu­re­ra pas éter­nel­le­ment dans cette coexis­tence entre le bon grain et l’i­vraie.

Un jour vien­dra où le Christ met­tra défi­ni­ti­ve­ment fin à cette situa­tion.

Les dis­ciples ne com­prennent pro­ba­ble­ment pas encore toute la por­tée de cette parole.

C’est pour­quoi, un peu plus tard, lors­qu’ils sont seuls dans la mai­son, ils demandent à Jésus :

« Explique-nous la para­bole de l’i­vraie du champ. »

Et le Sei­gneur leur donne lui-même l’in­ter­pré­ta­tion.

Il n’est pas néces­saire d’i­ma­gi­ner des signi­fi­ca­tions cachées.

Le Fils de l’homme est le semeur.

Le champ est le monde.

La bonne semence repré­sente les fils du Royaume.

L’i­vraie repré­sente les fils du malin.

L’en­ne­mi est le diable.

La mois­son est la fin du monde.

Les mois­son­neurs sont les anges.

Cette expli­ca­tion est d’une impor­tance capi­tale.

Elle nous rap­pelle que l’his­toire n’est pas un cycle sans fin.

Elle pos­sède une direc­tion.

Elle avance vers un accom­plis­se­ment.

Notre époque a sou­vent per­du cette pers­pec­tive.

Elle ima­gine que l’his­toire conti­nue­ra indé­fi­ni­ment, oscil­lant entre pro­grès et crises.

La Bible affirme autre chose.

L’his­toire a un com­men­ce­ment.

Elle a un centre : la venue du Christ.

Elle aura une consom­ma­tion : son retour glo­rieux.

Cette cer­ti­tude trans­forme pro­fon­dé­ment la manière dont le chré­tien regarde le monde.

Nous ne croyons pas que le mal dis­pa­raî­tra pro­gres­si­ve­ment grâce au seul pro­grès humain.

Nous ne croyons pas davan­tage qu’il triom­phe­ra défi­ni­ti­ve­ment.

Nous croyons que le Christ revien­dra.

Voi­là notre espé­rance.

Cette véri­té est par­fois dif­fi­cile à entendre.

Car Jésus parle aus­si du juge­ment.

Il ne l’at­té­nue pas.

Il ne le trans­forme pas en simple image.

« Le Fils de l’homme enver­ra ses anges, qui arra­che­ront de son Royaume tous les scan­dales et ceux qui com­mettent l’i­ni­qui­té. »

Notre époque pré­fère sou­vent par­ler de l’a­mour de Dieu sans évo­quer sa jus­tice.

L’É­van­gile refuse cette oppo­si­tion.

Le Dieu qui aime par­fai­te­ment est aus­si le Dieu qui juge par­fai­te­ment.

S’il n’y avait jamais de juge­ment, les vic­times de l’his­toire n’ob­tien­draient jamais jus­tice.

Les crimes res­te­raient éter­nel­le­ment impu­nis.

Le mal conser­ve­rait tou­jours une place dans la créa­tion.

Ce n’est pas la pro­messe biblique.

Le Royaume sera puri­fié.

Toute injus­tice dis­pa­raî­tra.

Toute rébel­lion pren­dra fin.

Toute larme sera essuyée.

Mais remar­quons que Jésus ne conclut pas sur le juge­ment.

Il conclut sur la gloire.

« Alors les justes res­plen­di­ront comme le soleil dans le Royaume de leur Père. »

Quelle magni­fique pro­messe !

Le der­nier mot de l’his­toire n’est pas le feu.

Le der­nier mot est la lumière.

Le der­nier mot n’est pas la condam­na­tion.

Le der­nier mot est la com­mu­nion par­faite avec Dieu.

Le der­nier mot n’est pas le mal.

Le der­nier mot est le Royaume.

Cette pers­pec­tive rejoint toute l’es­pé­rance biblique.

Ésaïe annon­çait déjà le Dieu qui demeure le Pre­mier et le Der­nier.

Paul écri­vait que toute la créa­tion sou­pire après sa déli­vrance.

L’A­po­ca­lypse mon­tre­ra fina­le­ment la nou­velle créa­tion où « il n’y aura plus ni deuil, ni cri, ni dou­leur ».

Toute l’É­cri­ture avance vers ce même hori­zon.

Frères et sœurs,

Nous vivons aujourd’­hui entre les semailles et la mois­son.

Nous voyons encore l’i­vraie.

Nous souf­frons encore de la pré­sence du mal.

Nous nous décou­ra­geons par­fois.

Mais le Christ nous demande de lever les yeux plus loin que le champ pré­sent.

Il nous invite à regar­der vers la mois­son.

Vers le jour où le Royaume appa­raî­tra dans toute sa splen­deur.

Vers le jour où les justes res­plen­di­ront comme le soleil.

Vers le jour où le Roi dira que tout est accom­pli.

Conclu­sion

La ques­tion de départ était simple :

Pour­quoi Dieu laisse-t-il le mal sub­sis­ter ?

Jésus répond en nous fai­sant décou­vrir trois cer­ti­tudes.

Le Royaume est déjà venu.

La patience de Dieu pour­suit encore son œuvre de grâce.

La mois­son vien­dra cer­tai­ne­ment.

Ain­si, notre voca­tion n’est ni le décou­ra­ge­ment, ni la pré­ci­pi­ta­tion.

Elle est la fidé­li­té.

Conti­nuer à semer la Parole.

Conti­nuer à vivre de l’É­van­gile.

Conti­nuer à espé­rer.

Car nous savons que le Maître du champ n’a jamais ces­sé de gou­ver­ner son Royaume.

Et nous savons aus­si qu’au temps qu’il a fixé, il achè­ve­ra par­fai­te­ment l’œuvre qu’il a com­men­cée.

« Que celui qui a des oreilles pour entendre entende. »

Amen.

Exégèse

La par­tie exé­gé­tique pro­po­sée sur le blog foedus.fr vise à éclai­rer les textes bibliques du jour de manière rigou­reuse et acces­sible. Pour chaque texte, l’accent est por­té à la fois sur le contexte immé­diat et sur le contexte glo­bal de l’Écriture, afin d’en res­pec­ter la cohé­rence théo­lo­gique et l’inscription dans l’histoire du salut.

L’analyse s’attache par­ti­cu­liè­re­ment aux mots hébreux et grecs les plus signi­fi­ca­tifs, lorsque cela est néces­saire pour com­prendre le sens pré­cis du texte. Elle s’enrichit éga­le­ment de l’apport des Pères de l’Église, des Réfor­ma­teurs, ain­si que de la théo­lo­gie réfor­mée confes­sante contem­po­raine, afin de situer l’interprétation dans la conti­nui­té de la tra­di­tion chré­tienne.

Lorsque cela éclaire uti­le­ment le pas­sage étu­dié, des élé­ments d’archéologie biblique sont éga­le­ment inté­grés, pour repla­cer le texte dans son cadre his­to­rique et cultu­rel sans en faire un simple objet aca­dé­mique.

Cette approche cherche à ser­vir à la fois la com­pré­hen­sion du texte et la foi de l’Église, en met­tant l’exégèse au ser­vice de la pro­cla­ma­tion et de la vie chré­tienne.

La ver­sion de la Bible uti­li­sée ici est la Bible Louis Segond de 1910, qui est libre de droit. Mais je lui pré­fère la ver­sion de 1978 dite « A la Colombe ».

Ésaïe 44.6–8 – « Hors de moi il n’y a point de Dieu »

Texte biblique (Louis Segond 1910)

« Ain­si parle l’É­ter­nel, roi d’Is­raël et son rédemp­teur, l’É­ter­nel des armées : Je suis le pre­mier et je suis le der­nier, et hors moi il n’y a point de Dieu. Qui a, comme moi, fait des pré­dic­tions (qu’il le déclare et me le prouve !), depuis que j’ai fon­dé le peuple ancien ? Qu’ils annoncent l’a­ve­nir et ce qui doit arri­ver ! N’ayez pas peur, et ne trem­blez pas ; ne te l’ai-je pas dès long­temps annon­cé et décla­ré ? Vous êtes mes témoins : Y a‑t-il un autre Dieu que moi ? Il n’y a point d’autre rocher, je n’en connais point. »

Intro­duc­tion géné­rale

Ces quelques ver­sets appar­tiennent à la seconde par­tie du livre d’É­saïe (cha­pitres 40 à 55), adres­sée à un peuple pro­mis à l’exil ou déjà confron­té à cette épreuve. Israël a tout per­du ou s’ap­prête à tout perdre : sa terre, son roi, son Temple, sa sécu­ri­té. Pour­tant, c’est pré­ci­sé­ment dans ce contexte d’in­cer­ti­tude que Dieu révèle avec une force par­ti­cu­lière qui il est. Avant d’an­non­cer la déli­vrance, il rap­pelle le fon­de­ment sur lequel repose toute espé­rance : lui seul est Dieu.

Ce pas­sage n’est donc pas une simple affir­ma­tion doc­tri­nale contre l’i­do­lâ­trie. Il est une parole de conso­la­tion. Parce que le Sei­gneur demeure le seul Dieu vivant, son peuple peut tra­ver­ser les bou­le­ver­se­ments de l’his­toire sans céder au déses­poir.

Contexte lit­té­raire et cano­nique

Les cha­pitres pré­cé­dents pro­clament la conso­la­tion d’Is­raël et annoncent le retour d’exil. À plu­sieurs reprises, l’É­ter­nel défie les idoles des nations en leur deman­dant d’an­non­cer l’a­ve­nir. Elles res­tent muettes. Seul le Dieu d’Is­raël révèle les évé­ne­ments avant qu’ils n’ar­rivent, parce qu’il gou­verne lui-même l’his­toire.

Les ver­sets 6 à 8 servent ain­si de char­nière avant la longue satire des idoles qui suit immé­dia­te­ment (Ésaïe 44.9–20). Le contraste est sai­sis­sant : le Dieu vivant parle, agit et sauve ; les faux dieux sont fabri­qués par les hommes.

Dans l’en­semble de l’É­cri­ture, cette affir­ma­tion pré­pare la pleine révé­la­tion du Christ. Lorsque l’A­po­ca­lypse applique à Jésus les titres de « Pre­mier et Der­nier » (Apo­ca­lypse 1.17 ; 22.13), elle pro­clame sa pleine divi­ni­té et son éga­li­té avec le Père.

Struc­ture du pas­sage

Le texte s’or­ga­nise en trois mou­ve­ments.

Les ver­sets 6 pré­sentent l’i­den­ti­té unique de Dieu.

Le ver­set 7 lance un défi à tous les pré­ten­dus dieux.

Le ver­set 8 exhorte Israël à vivre sans crainte et à témoi­gner de cette véri­té.

Lec­ture du texte

Ver­set 6 – Le Roi et le Rédemp­teur

Dieu se pré­sente sous plu­sieurs titres.

Il est d’a­bord « le roi d’Is­raël ». Même si les royaumes humains dis­pa­raissent, son règne demeure intact.

Il est ensuite « son rédemp­teur ». Le terme hébreu go’el désigne le proche parent char­gé de déli­vrer un membre de sa famille tom­bé dans la détresse. Dieu se pré­sente ain­si comme celui qui prend lui-même en charge la déli­vrance de son peuple.

Enfin, il déclare : « Je suis le pre­mier et je suis le der­nier. »

Cette for­mule affirme son éter­ni­té, mais aus­si sa sou­ve­rai­ne­té abso­lue sur toute l’his­toire. Rien ne pré­cède Dieu. Rien ne lui sur­vi­vra.

Ver­set 7 – Le défi lan­cé aux idoles

L’É­ter­nel convoque sym­bo­li­que­ment tous les faux dieux devant son tri­bu­nal.

La preuve deman­dée est simple : qu’ils annoncent l’a­ve­nir.

Dans l’An­cien Tes­ta­ment, la pro­phé­tie accom­plie mani­feste que Dieu dirige réel­le­ment les évé­ne­ments. Les idoles peuvent rece­voir un culte, mais elles ne gou­vernent rien.

L’his­toire n’est pas aban­don­née au hasard ; elle demeure sous la pro­vi­dence du Sei­gneur.

Ver­set 8 – Une parole contre la peur

L’ex­hor­ta­tion cen­trale est remar­quable : « N’ayez pas peur. »

L’ab­sence de crainte ne repose pas sur les cir­cons­tances, mais sur la connais­sance de Dieu.

Israël est appe­lé à deve­nir témoin de cette fidé­li­té. Il ne pos­sède pas seule­ment une doc­trine ; il porte dans son his­toire les preuves de l’ac­tion de Dieu.

Le ver­set s’a­chève par une image par­ti­cu­liè­re­ment forte : « Il n’y a point d’autre rocher. »

Le rocher évoque la sta­bi­li­té, la sécu­ri­té et la fidé­li­té. Là où les royaumes vacillent et où les idoles s’ef­fondrent, Dieu demeure inébran­lable.

Les prin­ci­paux mots hébreux

Go’el (גֹּאֵל) : rédemp­teur, libé­ra­teur fami­lial.

Ṣûr (צוּר) : rocher, refuge solide, image clas­sique de la fidé­li­té divine.

Théo­lo­gie de l’al­liance

Ce pas­sage rap­pelle que l’al­liance repose entiè­re­ment sur l’i­ni­tia­tive de Dieu.

Le peuple peut être infi­dèle ; Dieu demeure fidèle.

Les cir­cons­tances his­to­riques changent ; les pro­messes divines demeurent.

Cette fidé­li­té atteint son accom­plis­se­ment en Jésus-Christ, le véri­table Rédemp­teur venu déli­vrer défi­ni­ti­ve­ment son peuple du péché et de la mort.

His­toire de l’in­ter­pré­ta­tion

Les Pères de l’É­glise ont vu dans le titre « Pre­mier et Der­nier » une annonce de la divi­ni­té du Christ.

Les Réfor­ma­teurs ont sou­li­gné que ce texte détruit toute confiance pla­cée dans les œuvres humaines ou dans les faux refuges que l’homme construit pour se ras­su­rer.

Jean Cal­vin insiste notam­ment sur le fait que la véri­table foi naît de la connais­sance du Dieu qui parle et accom­plit fidè­le­ment ses pro­messes.

Appli­ca­tions pas­to­rales

Notre époque fabrique encore ses idoles : puis­sance, argent, tech­no­lo­gie, réus­site ou auto­no­mie abso­lue.

Elles pro­mettent la sécu­ri­té sans pou­voir tenir leurs pro­messes.

Ce texte nous invite à dépla­cer notre confiance vers le seul fon­de­ment qui ne s’ef­fondre jamais.

Il rap­pelle éga­le­ment que le remède biblique à la peur n’est pas l’op­ti­misme, mais la contem­pla­tion de la sou­ve­rai­ne­té de Dieu.

Conclu­sion

À tra­vers ces quelques ver­sets, l’É­ter­nel rap­pelle à son peuple qu’il n’est pas seule­ment plus puis­sant que les autres dieux : il est le seul Dieu véri­table. Parce qu’il est le Pre­mier et le Der­nier, parce qu’il est le Roi et le Rédemp­teur, ses enfants peuvent tra­ver­ser les tem­pêtes de l’his­toire avec confiance. Cette cer­ti­tude trou­ve­ra son accom­plis­se­ment ultime lorsque Jésus-Christ révé­le­ra plei­ne­ment qu’il est lui aus­si « le Pre­mier et le Der­nier », Sei­gneur de toute la créa­tion et Sau­veur de son peuple.

Romains 8.26–27 – L’Esprit intercède pour les saints

Texte biblique (Louis Segond 1910)

« De même aus­si l’Es­prit nous aide dans notre fai­blesse, car nous ne savons pas ce qu’il nous convient de deman­der dans nos prières. Mais l’Es­prit lui-même inter­cède par des sou­pirs inex­pri­mables ; et celui qui sonde les cœurs connaît quelle est la pen­sée de l’Es­prit, parce que c’est selon Dieu qu’il inter­cède en faveur des saints. »

Intro­duc­tion géné­rale

Ces deux ver­sets figurent par­mi les plus récon­for­tants de toute l’é­pître aux Romains. Paul ne décrit pas ici une expé­rience excep­tion­nelle réser­vée à quelques croyants par­ti­cu­liè­re­ment avan­cés, mais la condi­tion nor­male de tous ceux qui appar­tiennent au Christ. La vie chré­tienne demeure mar­quée par la fai­blesse, l’in­cer­ti­tude et la souf­france. Pour­tant, cette fai­blesse n’est jamais aban­don­née à elle-même. Le Saint-Esprit vient lui-même sou­te­nir ceux qui ne savent plus com­ment prier.

Cette pro­messe s’ins­crit dans tout le déve­lop­pe­ment de Romains 8. Après avoir par­lé de la vie nou­velle en Christ, de l’a­dop­tion filiale et de l’es­pé­rance de la créa­tion tout entière, Paul montre que cette espé­rance est déjà sou­te­nue inté­rieu­re­ment par l’œuvre per­ma­nente du Saint-Esprit.

Contexte lit­té­raire et cano­nique

Romains 8 consti­tue le som­met doc­tri­nal de l’é­pître. Après avoir expo­sé la jus­ti­fi­ca­tion par la foi, Paul décrit la vie nou­velle pro­duite par l’Es­prit.

Les ver­sets 18 à 25 rap­pellent que la créa­tion entière sou­pire dans l’at­tente de sa déli­vrance. Les croyants sou­pirent eux aus­si en atten­dant la rédemp­tion com­plète de leur corps. Les ver­sets 26 et 27 ajoutent une troi­sième réa­li­té éton­nante : l’Es­prit lui-même sou­pire avec son peuple. Toute la créa­tion aspire ain­si au renou­vel­le­ment défi­ni­tif que Dieu accom­pli­ra.

Cette œuvre de l’Es­prit pré­pare la magni­fique affir­ma­tion du ver­set 28 : « Nous savons, du reste, que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu. » La pro­vi­dence divine ne sup­prime pas la fai­blesse ; elle la tra­verse en y fai­sant agir l’Es­prit.

Struc­ture du pas­sage

Le pas­sage se déve­loppe en trois affir­ma­tions.

Le croyant demeure mar­qué par sa fai­blesse.

Le Saint-Esprit inter­vient per­son­nel­le­ment dans cette fai­blesse.

Le Père accueille cette inter­ces­sion par­fai­te­ment conforme à sa volon­té.

Lec­ture du texte

Ver­set 26 – L’Es­prit vient au secours de notre fai­blesse

Paul com­mence par un constat d’une grande humi­li­té : « Nous ne savons pas. »

Le pro­blème n’est pas seule­ment que nous igno­rons cer­taines réponses ; nous igno­rons sou­vent ce qu’il convient réel­le­ment de deman­der. Nos pers­pec­tives sont limi­tées. Nous voyons le pré­sent sans dis­cer­ner toute l’œuvre de Dieu.

Le verbe grec tra­duit par « aide » (synan­ti­lam­ba­ne­tai) est par­ti­cu­liè­re­ment expres­sif. Il évoque quel­qu’un qui se place à côté d’un autre pour por­ter avec lui une charge trop lourde. L’Es­prit ne prie pas à notre place comme si nous étions pas­sifs ; il porte avec nous le far­deau de notre fai­blesse.

Les « sou­pirs inex­pri­mables » ne dési­gnent pas un lan­gage humain ou angé­lique. Paul insiste pré­ci­sé­ment sur leur carac­tère inex­pri­mable. Il décrit une œuvre inté­rieure de l’Es­prit qui dépasse les capa­ci­tés du lan­gage humain.

Ver­set 27 – Une inter­ces­sion par­fai­te­ment enten­due

Dieu est appe­lé « celui qui sonde les cœurs ». Rien ne lui demeure caché.

Le Père connaît par­fai­te­ment la pen­sée de l’Es­prit parce que leur volon­té est par­fai­te­ment unie. L’in­ter­ces­sion de l’Es­prit ne risque donc jamais d’être inadé­quate ou mal orien­tée. Elle est tou­jours « selon Dieu », c’est-à-dire conforme au des­sein éter­nel du salut.

Le croyant peut ain­si être assu­ré que, même lorsque sa prière demeure confuse ou incom­plète, son besoin véri­table est par­fai­te­ment pré­sen­té devant Dieu.

Les prin­ci­paux mots grecs

Asthé­neia (ἀσθένεια) : fai­blesse, fra­gi­li­té, inca­pa­ci­té.

Entyn­cha­nei (ἐντυγχάνει) : inter­cé­der, inter­ve­nir en faveur de quel­qu’un.

Hagioi (ἅγιοι) : les saints, c’est-à-dire tous les croyants mis à part par Dieu.

Théo­lo­gie de l’al­liance

Ce pas­sage mani­feste la fidé­li­té de Dieu envers son peuple. L’al­liance ne repose jamais sur la per­fec­tion spi­ri­tuelle des croyants. Même leur vie de prière est sou­te­nue par la grâce. Le Père, le Fils – qui inter­cède éga­le­ment pour les siens (Romains 8.34 ; Hébreux 7.25) – et le Saint-Esprit agissent ensemble pour conduire les élus jus­qu’à leur glo­ri­fi­ca­tion.

La sécu­ri­té du salut repose ain­si sur l’œuvre du Dieu tri­ni­taire.

His­toire de l’in­ter­pré­ta­tion

Les Réfor­ma­teurs ont constam­ment vu dans ce texte un encou­ra­ge­ment à la confiance plu­tôt qu’une des­crip­tion de phé­no­mènes extra­or­di­naires.

Jean Cal­vin sou­ligne que Paul console les croyants décou­ra­gés par leur propre pau­vre­té spi­ri­tuelle. Nos prières demeurent impar­faites, mais Dieu ne les rejette pas, parce que son Esprit les puri­fie et les pré­sente confor­mé­ment à sa volon­té.

Appli­ca­tions pas­to­rales

Beau­coup de croyants culpa­bi­lisent en pen­sant ne pas savoir prier cor­rec­te­ment.

Paul répond que cette dif­fi­cul­té fait pré­ci­sé­ment par­tie de la condi­tion chré­tienne.

Lorsque la souf­france nous prive de mots, lorsque la mala­die, le deuil ou l’an­goisse rendent la prière dif­fi­cile, nous ne sommes pas aban­don­nés. Le Saint-Esprit pour­suit lui-même cette œuvre d’in­ter­ces­sion.

Cette véri­té libère de la peur de « mal prier ». Notre espé­rance repose moins sur la qua­li­té de nos prières que sur la fidé­li­té de celui qui inter­cède pour nous.

Conclu­sion

Au milieu des incer­ti­tudes de cette vie, Dieu ne laisse jamais ses enfants por­ter seuls leur fai­blesse. Le Saint-Esprit habite en eux, sou­tient leur prière et pré­sente au Père une inter­ces­sion par­fai­te­ment conforme à sa volon­té. Cette pro­messe pré­pare admi­ra­ble­ment l’É­van­gile de ce dimanche : lorsque Pierre com­mence à s’en­fon­cer, il ne peut plus pro­non­cer qu’un simple cri : « Sei­gneur, sauve-moi ! » Même cette prière si brève est enten­due, parce que la grâce de Dieu pré­cède tou­jours la force de notre foi.

Matthieu 13.24–43 – La parabole de l’ivraie : la patience du Royaume et la certitude du jugement

Texte biblique (Louis Segond 1910)

Le texte biblique est volon­tai­re­ment omis ici afin d’al­lé­ger la page. Il est recom­man­dé de le lire direc­te­ment dans la Bible avant l’é­tude.

Introduction générale

La para­bole de l’i­vraie est l’une des plus impor­tantes pour com­prendre la manière dont Jésus envi­sage l’his­toire pré­sente. Elle répond à une ques­tion qui tra­verse toute l’É­cri­ture et qui demeure d’une brû­lante actua­li­té : si le Royaume de Dieu est réel­le­ment venu en Jésus-Christ, pour­quoi le mal est-il encore si pré­sent dans le monde ?

Cette ques­tion n’est pas seule­ment phi­lo­so­phique. Elle est pro­fon­dé­ment pas­to­rale. Elle sur­git devant les guerres, les injus­tices, les per­sé­cu­tions, les scan­dales, les divi­sions de l’É­glise ou encore devant notre propre com­bat contre le péché. Beau­coup s’at­tendent à ce que le règne de Dieu éli­mine immé­dia­te­ment toute trace du mal. Jésus répond au contraire que le Royaume est déjà pré­sent, mais que son accom­plis­se­ment demeure encore à venir.

La para­bole de l’i­vraie appar­tient ain­si aux grandes para­boles du Royaume (Mat­thieu 13). Elle révèle la ten­sion carac­té­ris­tique du temps de l’É­glise : le Christ règne déjà, mais le juge­ment défi­ni­tif n’est pas encore inter­ve­nu. Le peuple de Dieu vit donc dans un monde où le bon grain et l’i­vraie croissent ensemble jus­qu’au jour fixé par Dieu.

Contexte lit­té­raire

Le cha­pitre 13 consti­tue le grand dis­cours en para­boles de l’É­van­gile selon Mat­thieu.

Après avoir racon­té la para­bole du semeur, Jésus déve­loppe plu­sieurs images com­plé­men­taires du Royaume des cieux :

l’i­vraie ;
le grain de mou­tarde ;
le levain ;
le tré­sor caché ;
la perle de grand prix ;
le filet.

Toutes répondent à une même inter­ro­ga­tion : à quoi res­semble réel­le­ment le Royaume de Dieu pen­dant le temps pré­sent ?

La para­bole de l’i­vraie occupe une place cen­trale puis­qu’elle est l’une des rares à rece­voir ensuite une expli­ca­tion détaillée de Jésus lui-même (Mt 13.36–43). Cette inter­pré­ta­tion auto­ri­sée inter­dit les lec­tures pure­ment allé­go­riques ou psy­cho­lo­gi­santes.

Contexte his­to­rique

L’i­mage employée par Jésus était immé­dia­te­ment com­pré­hen­sible pour ses audi­teurs.

L”« ivraie » (ζιζάνιον – ziza­nion) désigne très pro­ba­ble­ment la ivraie enivrante (Lolium temu­len­tum), une plante très répan­due en Pales­tine.

Pen­dant une grande par­tie de sa crois­sance, elle res­semble presque par­fai­te­ment au blé. Ce n’est qu’à la for­ma­tion des épis que la dif­fé­rence devient visible.

Cette res­sem­blance explique toute la logique de la para­bole.

Arra­cher pré­ma­tu­ré­ment l’i­vraie ris­que­rait éga­le­ment d’ar­ra­cher le blé, tant leurs racines s’en­tre­mêlent.

L’i­mage est donc d’une remar­quable pré­ci­sion agri­cole.

Elle illustre la patience du culti­va­teur qui pré­fère attendre la mois­son plu­tôt que de com­pro­mettre la récolte.

Struc­ture du pas­sage

Le texte s’or­ga­nise en quatre mou­ve­ments.

Pre­mière par­tie (v. 24–30)

La para­bole pro­pre­ment dite.

Deuxième par­tie (v. 31–35)

Deux courtes para­boles (le grain de mou­tarde et le levain) montrent que le Royaume connaît une crois­sance dis­crète mais irré­sis­tible.

Troi­sième par­tie (v. 36–39)

Jésus explique la para­bole à ses dis­ciples.

Qua­trième par­tie (v. 40–43)

Le Sei­gneur décrit le juge­ment final et la gloire des justes.

Lec­ture du texte
Ver­sets 24–26 – Un enne­mi agit pen­dant la nuit

La para­bole com­mence de manière pai­sible.

Un homme sème une bonne semence dans son champ.

Le pro­blème ne vient donc pas de la qua­li­té de la semence.

Le mal appa­raît ensuite comme une intru­sion.

« Pen­dant que les hommes dor­maient, son enne­mi vint, sema de l’i­vraie par­mi le blé et s’en alla. »

Le mal ne pos­sède aucune auto­no­mie créa­trice.

Il est tou­jours para­site.

Il ne crée rien ; il cor­rompt ce que Dieu a créé bon.

Jésus rejoint ici tout l’en­sei­gne­ment biblique sur le péché.

Satan n’est jamais pré­sen­té comme un dieu rival du Créa­teur.

Il demeure une créa­ture rebelle dont l’ac­tion est réelle mais tou­jours limi­tée par la sou­ve­rai­ne­té de Dieu.

Ver­sets 27–30 – Pour­quoi ne pas arra­cher immé­dia­te­ment l’i­vraie ?

La réac­tion des ser­vi­teurs est spon­ta­née :

« Veux-tu que nous allions l’ar­ra­cher ? »

La réponse sur­prend.

Le maître refuse.

Non parce qu’il serait indif­fé­rent au mal.

Mais parce qu’il pro­tège d’a­bord le blé.

Le Royaume ne se construit pas par une puri­fi­ca­tion immé­diate du monde.

Il avance dans la patience.

Cette patience ne signi­fie jamais que Dieu renonce à sa jus­tice.

Elle mani­feste sa sagesse.

Le juge­ment est cer­tain.

Il est seule­ment dif­fé­ré jus­qu’au temps fixé par Dieu.

Cette dis­tinc­tion est capi­tale.

Beau­coup confondent retard et absence.

La Bible affirme au contraire que Dieu dif­fère son juge­ment parce qu’il agit selon un calen­drier par­fait.

Versets 31–35 – Le Royaume grandit selon une logique différente de celle des hommes

À ce stade, Mat­thieu insère deux courtes para­boles : celle du grain de mou­tarde et celle du levain.

Ce rap­pro­che­ment n’est pas acci­den­tel.

Les trois para­boles répondent à une même dif­fi­cul­té.

Si le Royaume est réel­le­ment venu avec Jésus, pour­quoi paraît-il si dis­cret ? Pour­quoi le mal semble-t-il encore domi­ner ?

Le grain de mou­tarde est la plus petite des graines culti­vées en Pales­tine. Pour­tant, il devient un grand arbuste dans lequel les oiseaux peuvent trou­ver refuge.

Le levain est presque invi­sible lors­qu’il est intro­duit dans la pâte. Son action demeure long­temps imper­cep­tible avant de trans­for­mer toute la masse.

Le Royaume de Dieu agit de manière com­pa­rable.

Il ne s’im­pose pas immé­dia­te­ment par la puis­sance poli­tique ou mili­taire.

Il com­mence hum­ble­ment, presque dis­crè­te­ment, mais sa crois­sance est cer­taine parce qu’elle dépend de Dieu lui-même.

Cette pers­pec­tive cor­rige deux erreurs oppo­sées.

La pre­mière consiste à mépri­ser le Royaume parce que ses débuts paraissent modestes.

La seconde consiste à vou­loir accé­lé­rer arti­fi­ciel­le­ment son déve­lop­pe­ment par des moyens pure­ment humains.

Le Royaume appar­tient au Sei­gneur. Il gran­dit selon son rythme et par les moyens qu’il a lui-même éta­blis : la pro­cla­ma­tion de l’É­van­gile, l’œuvre du Saint-Esprit et la fidé­li­té de l’É­glise.

Versets 36–39 – Jésus explique lui-même la parabole

Contrai­re­ment à beau­coup d’autres para­boles, celle-ci reçoit une inter­pré­ta­tion détaillée.

Jésus pré­cise suc­ces­si­ve­ment la signi­fi­ca­tion des dif­fé­rents élé­ments.

Le semeur est le Fils de l’homme.

Le champ est le monde (kos­mos), et non seule­ment l’É­glise. Ce détail est impor­tant. La para­bole décrit la coexis­tence du Royaume et du mal dans l’en­semble de l’his­toire humaine.

La bonne semence repré­sente les fils du Royaume.

L’i­vraie repré­sente les fils du Mau­vais.

L’en­ne­mi est le diable.

La mois­son désigne la fin du monde (syn­te­leia tou aiō­nos), c’est-à-dire l’a­chè­ve­ment de l’his­toire pré­sente.

Les mois­son­neurs sont les anges.

Cette expli­ca­tion inter­dit de trans­for­mer la para­bole en une simple réflexion morale sur le bien et le mal pré­sents dans chaque cœur humain. Certes, le croyant lutte encore contre le péché, mais ce n’est pas le sujet prin­ci­pal du texte.

Jésus parle de deux appar­te­nances spi­ri­tuelles, de deux royaumes et de leur coexis­tence pro­vi­soire dans l’his­toire jus­qu’au juge­ment der­nier.

Versets 40–43 – La certitude du jugement final

Le récit s’a­chève sur une pers­pec­tive escha­to­lo­gique.

Le temps de la patience divine ne dure­ra pas indé­fi­ni­ment.

Comme l’i­vraie est sépa­rée du blé lors de la mois­son, ain­si le Fils de l’homme enver­ra ses anges pour ôter de son Royaume tout ce qui est cause de chute et ceux qui com­mettent l’i­ni­qui­té.

Cette affir­ma­tion rap­pelle que la patience de Dieu ne doit jamais être confon­due avec l’in­dif­fé­rence.

Le juge­ment n’est pas annu­lé ; il est dif­fé­ré.

La jus­tice divine n’est ni arbi­traire ni pré­ci­pi­tée. Elle s’exer­ce­ra au moment vou­lu par Dieu, avec une par­faite connais­sance des cœurs.

Mais le texte ne s’a­chève pas sur la condam­na­tion.

Il se ter­mine par une pro­messe magni­fique :

« Alors les justes res­plen­di­ront comme le soleil dans le Royaume de leur Père. »

Cette image reprend Daniel 12.3 et annonce la glo­ri­fi­ca­tion finale du peuple de Dieu.

L’es­pé­rance chré­tienne ne consiste donc pas seule­ment à échap­per au juge­ment.

Elle consiste à par­ti­ci­per plei­ne­ment au Royaume du Père dans une créa­tion défi­ni­ti­ve­ment puri­fiée du mal.

Les principaux mots grecs

Βασιλεία τῶν οὐρανῶν (Basi­leia tōn ouranōn) – Le Royaume des cieux.

Expres­sion carac­té­ris­tique de Mat­thieu. Elle ne désigne pas un lieu géo­gra­phique mais le règne sou­ve­rain de Dieu inau­gu­ré en Jésus-Christ et plei­ne­ment mani­fes­té à son retour.

Ζιζάνιον (ziza­nion) – Ivraie.

Pro­ba­ble­ment la Lolium temu­len­tum, plante très proche du blé avant la matu­ri­té. Son emploi ren­force le réa­lisme de la para­bole.

Συντέλεια τοῦ αἰῶνος (syn­te­leia tou aiō­nos) – L’a­chè­ve­ment du siècle.

Expres­sion dési­gnant la consom­ma­tion de l’his­toire pré­sente lors du retour glo­rieux du Christ.

Théologie de l’alliance

Cette para­bole éclaire la période com­prise entre la pre­mière et la seconde venue du Christ.

Le Royaume est réel­le­ment inau­gu­ré.

Le Roi est déjà venu.

L’É­van­gile est pro­cla­mé.

Le Saint-Esprit agit.

Pour­tant, l’ordre ancien n’a pas encore dis­pa­ru.

L’al­liance nou­velle ne sup­prime pas immé­dia­te­ment toutes les consé­quences de la chute ; elle inau­gure le renou­vel­le­ment de toutes choses en atten­dant leur accom­plis­se­ment final.

Cette ten­sion est consti­tu­tive de toute la vie chré­tienne.

Déjà… mais pas encore.

Le croyant appar­tient déjà au Royaume, tout en vivant encore dans un monde où le péché demeure actif.

Histoire de l’interprétation

Les Pères de l’É­glise ont sou­vent vu dans cette para­bole un appel à la patience pas­to­rale.

Saint Augus­tin l’in­voque notam­ment contre ceux qui vou­laient consti­tuer une Église com­po­sée uni­que­ment de par­faits. Jus­qu’au retour du Christ, l’É­glise visible demeure un lieu où coexistent croyants authen­tiques et per­sonnes qui ne mani­festent qu’une appar­te­nance exté­rieure.

Les Réfor­ma­teurs repren­dront cette lec­ture tout en sou­li­gnant que le champ est d’a­bord le monde. Jean Cal­vin insiste sur le fait que Dieu sup­porte tem­po­rai­re­ment les méchants non par fai­blesse, mais afin d’ac­com­plir plei­ne­ment son des­sein de grâce envers les élus. La patience divine relève de sa sagesse sou­ve­raine, non d’une inca­pa­ci­té à juger.

Applications pastorales

Cette para­bole nous enseigne d’a­bord la patience.

Nous vou­drions sou­vent que Dieu inter­vienne immé­dia­te­ment pour sup­pri­mer toute injus­tice.

Le Sei­gneur nous apprend à attendre son temps sans perdre confiance dans sa jus­tice.

Elle nous garde éga­le­ment de deux illu­sions.

La pre­mière serait de croire que le mal peut être éra­di­qué par les seules forces humaines.

La seconde serait de pen­ser que Dieu ne fera jamais jus­tice.

Enfin, elle nous rap­pelle que la mis­sion de l’É­glise n’est pas de pro­non­cer dès main­te­nant le juge­ment défi­ni­tif, mais de semer fidè­le­ment la bonne semence de l’É­van­gile en atten­dant la mois­son.

Conclusion

La para­bole de l’i­vraie répond avec une remar­quable pro­fon­deur à l’une des plus grandes inter­ro­ga­tions de l’hu­ma­ni­té : pour­quoi Dieu laisse-t-il sub­sis­ter le mal ? Jésus ne mini­mise ni la gra­vi­té du péché ni la réa­li­té de l’ac­tion du diable. Mais il révèle que l’his­toire demeure entiè­re­ment sous la sou­ve­rai­ne­té du Père. Le temps pré­sent est celui de la patience, de la crois­sance du Royaume et de l’ap­pel à la repen­tance. Le temps de la mois­son vien­dra. Alors toute injus­tice sera défi­ni­ti­ve­ment jugée et « les justes res­plen­di­ront comme le soleil dans le Royaume de leur Père ». Cette espé­rance per­met au croyant de per­sé­vé­rer avec confiance, cer­tain que le der­nier mot de l’his­toire n’ap­par­tien­dra jamais au mal, mais au Christ, Roi du Royaume éter­nel.

Synthèse canonique

SYNTHÈSE CANONIQUE

Les trois lec­tures de ce dimanche répondent à une même inter­ro­ga­tion : com­ment com­prendre la pré­sence per­sis­tante du mal alors que Dieu règne sur le monde ?

À pre­mière vue, elles semblent abor­der des sujets dif­fé­rents. Ésaïe pro­clame l’u­ni­ci­té de Dieu, Paul parle de la fai­blesse du croyant et Jésus raconte une para­bole agri­cole. Pour­tant, elles convergent vers une même révé­la­tion : Dieu demeure sou­ve­rain, son Royaume est déjà à l’œuvre et son juge­ment vien­dra au temps qu’il a fixé.

Le Dieu unique gouverne toute l’histoire

La pre­mière lec­ture consti­tue le fon­de­ment de l’en­semble.

En Ésaïe 44, le Sei­gneur affirme :

« Je suis le pre­mier et je suis le der­nier ; hors moi il n’y a point de Dieu. »

Avant même de par­ler du Royaume ou de la crois­sance du bon grain, la Bible affirme une véri­té pre­mière : l’his­toire n’é­chappe jamais au gou­ver­ne­ment de Dieu.

Cette décla­ra­tion répond déjà à la ques­tion que sou­lève la para­bole.

Si l’i­vraie existe, ce n’est pas parce que Dieu aurait per­du le contrôle de son champ.

Le mal est réel, mais il demeure limi­té par la sou­ve­rai­ne­té du Créa­teur.

L’É­cri­ture refuse tout dua­lisme.

Il n’existe pas deux puis­sances égales qui se dis­pu­te­raient le monde.

Le diable agit réel­le­ment, mais tou­jours comme une créa­ture rebelle dont l’ac­tion est pro­vi­soire et sou­mise au des­sein du Sei­gneur.

Le Royaume est déjà présent, mais il n’est pas encore consommé

L’É­van­gile déve­loppe cette même pers­pec­tive.

Le Royaume est venu avec Jésus-Christ.

Le Fils de l’homme a semé la bonne semence.

Le salut est déjà offert.

L’É­glise est déjà ras­sem­blée.

Le Saint-Esprit est déjà don­né.

Pour­tant, l’i­vraie demeure.

Cette coexis­tence sur­prend les ser­vi­teurs, mais elle ne sur­prend pas le Maître.

Le temps pré­sent est celui de la patience divine.

Le juge­ment est cer­tain.

Il est seule­ment dif­fé­ré.

Jésus révèle ici une dimen­sion essen­tielle de toute la théo­lo­gie biblique : le croyant vit dans le temps du déjà et du pas encore.

Déjà, le Christ règne.

Pas encore, toute chose ne lui est visi­ble­ment sou­mise.

Déjà, le Royaume est inau­gu­ré.

Pas encore, il n’est plei­ne­ment mani­fes­té.

Déjà, le salut est acquis.

Pas encore, la créa­tion entière n’est renou­ve­lée.

Toute la vie chré­tienne s’ins­crit dans cette ten­sion.

Le Saint-Esprit soutient l’Église pendant ce temps d’attente

Paul apporte alors un éclai­rage déci­sif.

Si le Royaume n’est pas encore plei­ne­ment révé­lé, com­ment les croyants peuvent-ils per­sé­vé­rer ?

La réponse est don­née en Romains 8.

Le Saint-Esprit vient au secours de notre fai­blesse.

L’É­glise ne tra­verse pas seule cette période com­prise entre les deux venues du Christ.

Elle est habi­tée par l’Es­prit.

Lorsque les croyants ne savent plus prier, l’Es­prit inter­cède pour eux.

Lorsque le décou­ra­ge­ment gran­dit devant la puis­sance appa­rente du mal, l’Es­prit rap­pelle inté­rieu­re­ment les pro­messes de Dieu.

Ain­si, le Royaume ne pro­gresse pas seule­ment exté­rieu­re­ment par la pré­di­ca­tion.

Il gran­dit aus­si inté­rieu­re­ment dans le cœur de ceux que Dieu renou­velle.

Une seule histoire du salut

Les trois textes appar­tiennent à une même his­toire.

Ésaïe annonce le Dieu sou­ve­rain.

Jésus révèle com­ment ce Dieu éta­blit son Royaume dans l’his­toire.

Paul montre com­ment ce Royaume est déjà vécu par l’É­glise grâce à l’ac­tion du Saint-Esprit.

Le Père gou­verne.

Le Fils sème.

L’Es­prit fait per­sé­vé­rer.

Il ne s’a­git pas de trois œuvres dis­tinctes, mais de l’u­nique œuvre du Dieu tri­ni­taire.

Une espérance qui transforme notre regard

Cette uni­té biblique trans­forme pro­fon­dé­ment notre manière de regar­der le monde.

Nous ne sommes pas sur­pris par l’exis­tence du mal.

Jésus lui-même nous avait aver­tis que le bon grain et l’i­vraie gran­di­raient ensemble jus­qu’à la mois­son.

Nous ne déses­pé­rons pas non plus devant les len­teurs appa­rentes de Dieu.

Sa patience est l’ex­pres­sion de sa misé­ri­corde et de sa sagesse.

Enfin, nous ne cher­chons pas à éta­blir nous-mêmes le juge­ment défi­ni­tif.

Le Sei­gneur a fixé le temps de la mois­son.

Notre voca­tion pré­sente est de semer fidè­le­ment la Parole, de per­sé­vé­rer dans la foi et d’at­tendre avec confiance le retour du Christ.

La Bible ne pro­met donc pas un monde pro­gres­si­ve­ment débar­ras­sé du mal par les seules forces humaines.

Elle annonce une réa­li­té plus pro­fonde.

Le Royaume gran­dit déjà, sou­vent dis­crè­te­ment, jus­qu’au jour où le Fils de l’homme revien­dra, sépa­re­ra défi­ni­ti­ve­ment le bon grain de l’i­vraie et fera res­plen­dir les justes comme le soleil dans le Royaume de leur Père.

Lecture théologique et apologétique

Cette sec­tion pro­pose une lec­ture doc­tri­nale des textes du jour, en lien expli­cite avec la théo­lo­gie de l’alliance. Elle ne vise pas à répé­ter l’exégèse ni la pré­di­ca­tion, mais à offrir un éclai­rage oblique, en met­tant en évi­dence les doc­trines bibliques par­ti­cu­liè­re­ment sol­li­ci­tées par les pas­sages étu­diés.

Il s’agit ici de rap­pe­ler l’enseignement constant de l’Église, et plus spé­cia­le­ment de la théo­lo­gie réfor­mée confes­sante, dans le champ de la théo­lo­gie sys­té­ma­tique : doc­trine de Dieu, du salut, de l’Église, de la grâce, de la mis­sion, ou encore de l’histoire du salut.

Cette lec­ture théo­lo­gique per­met de mon­trer que les textes du jour ne sont pas seule­ment por­teurs d’un mes­sage spi­ri­tuel immé­diat, mais qu’ils s’inscrivent dans une cohé­rence doc­tri­nale pro­fonde. Les pro­messes, les appels et les exhor­ta­tions bibliques prennent alors place dans le cadre plus large de l’alliance, com­prise comme l’œuvre sou­ve­raine de Dieu, accom­plie en Christ et déployée par l’Esprit dans l’histoire.

Cette sec­tion est facul­ta­tive. Elle peut être uti­li­sée pour appro­fon­dir la réflexion, nour­rir l’enseignement caté­ché­tique ou théo­lo­gique, ou ser­vir de repère doc­tri­nal pour la pré­di­ca­tion et la for­ma­tion.

Lecture théologique

Les lec­tures de ce sei­zième dimanche du Temps ordi­naire répondent à une ques­tion qui accom­pagne toute l’his­toire du peuple de Dieu : si Dieu règne réel­le­ment sur le monde, pour­quoi le mal demeure-t-il si pré­sent ?

Cette inter­ro­ga­tion n’est pas nou­velle. Elle tra­verse déjà l’An­cien Tes­ta­ment. Elle habite les psaumes de lamen­ta­tion. Elle accom­pagne les pro­phètes. Elle devient plus pres­sante encore lorsque Jésus annonce que « le Royaume des cieux s’est appro­ché ». Si le Roi est venu, pour­quoi son Royaume ne sup­prime-t-il pas immé­dia­te­ment toute injus­tice ?

Les trois lec­tures répondent ensemble à cette ques­tion en dévoi­lant les trois dimen­sions de l’œuvre du Dieu tri­ni­taire.

Le Père gou­verne sou­ve­rai­ne­ment l’his­toire

Ésaïe ouvre la réflexion par une affir­ma­tion fon­da­men­tale :

« Je suis le pre­mier et je suis le der­nier, et hors moi il n’y a point de Dieu. »

Avant de cher­cher à com­prendre la pré­sence du mal, la Bible nous invite à contem­pler celui qui demeure le Maître de l’his­toire.

Dieu n’est jamais sur­pris par les évé­ne­ments. Rien ne vient bou­le­ver­ser ses des­seins. Les empires appa­raissent puis dis­pa­raissent. Les géné­ra­tions se suc­cèdent. Les civi­li­sa­tions naissent et s’ef­fondrent. Pour­tant, le Sei­gneur demeure le Pre­mier et le Der­nier.

Cette sou­ve­rai­ne­té consti­tue le fon­de­ment même de toute espé­rance chré­tienne.

Si Dieu ne gou­ver­nait pas véri­ta­ble­ment l’his­toire, la pré­sence du mal condui­rait inévi­ta­ble­ment au déses­poir.

Mais parce qu’il demeure Roi, le croyant peut attendre avec confiance l’ac­com­plis­se­ment de ses pro­messes.

La para­bole de l’i­vraie repose entiè­re­ment sur cette cer­ti­tude.

Le maître du champ sait par­fai­te­ment ce qui s’y passe.

Il connaît l’exis­tence de l’en­ne­mi.

Il voit l’i­vraie.

Il fixe lui-même le temps de la mois­son.

Son appa­rente patience n’est jamais une perte de contrôle.

Elle pro­cède de sa sagesse.

Le Royaume est déjà inau­gu­ré

La seconde grande véri­té du texte concerne la nature même du Royaume.

Les Juifs du pre­mier siècle atten­daient sou­vent un Royaume qui s’im­po­se­rait immé­dia­te­ment avec puis­sance.

Le Mes­sie devait vaincre les enne­mis d’Is­raël, puri­fier son peuple et ins­tau­rer défi­ni­ti­ve­ment la jus­tice.

Jésus révèle une réa­li­té beau­coup plus pro­fonde.

Le Royaume est réel­le­ment venu.

Le semeur a déjà semé.

Le bon grain pousse.

Mais la mois­son n’est pas encore arri­vée.

Cette dis­tinc­tion est essen­tielle.

Le Nou­veau Tes­ta­ment décrit constam­ment la vie chré­tienne selon cette ten­sion.

Le Royaume est déjà pré­sent.

Le salut est déjà acquis.

Le Saint-Esprit est déjà don­né.

L’É­glise existe déjà.

Mais le péché demeure encore actif.

La souf­france existe tou­jours.

La mort n’a pas encore dis­pa­ru.

Le juge­ment der­nier n’a pas encore eu lieu.

La théo­lo­gie parle ici du « déjà » et du « pas encore » du Royaume.

Nous vivons dans cette période par­ti­cu­lière de l’his­toire du salut com­prise entre la pre­mière venue du Christ et son retour glo­rieux.

Cette pers­pec­tive éclaire toute la para­bole.

L’i­vraie ne remet pas en cause la réa­li­té du Royaume.

Elle mani­feste sim­ple­ment que nous vivons encore dans le temps de la patience divine.

Le mal n’est jamais un prin­cipe rival de Dieu

La para­bole écarte éga­le­ment toute concep­tion dua­liste du monde.

L’en­ne­mi agit réel­le­ment.

Il sème l’i­vraie.

Il cherche à nuire à l’œuvre du maître.

Mais jamais Jésus ne laisse entendre que le diable consti­tue­rait une puis­sance égale à Dieu.

Le champ appar­tient au maître.

La bonne semence appar­tient au maître.

La mois­son appar­tient au maître.

Les mois­son­neurs obéissent au maître.

Même le calen­drier du juge­ment appar­tient au maître.

L’en­ne­mi agit uni­que­ment dans les limites que Dieu lui laisse.

Cette affir­ma­tion est capi­tale.

La foi chré­tienne ne connaît pas deux prin­cipes éter­nels – le bien et le mal – enga­gés dans un com­bat dont l’is­sue res­te­rait incer­taine.

Elle pro­clame un seul Dieu sou­ve­rain.

Le mal pos­sède une réa­li­té tra­gique.

Mais il demeure une réa­li­té créée, pro­vi­soire et condam­née.

Son exis­tence ne menace jamais la vic­toire finale du Royaume.

La patience de Dieu est une expres­sion de sa grâce

Les ser­vi­teurs sou­haitent inter­ve­nir immé­dia­te­ment.

Leur réac­tion paraît légi­time.

Pour­quoi lais­ser sub­sis­ter l’i­vraie ?

Pour­quoi ne pas puri­fier le champ sans attendre ?

La réponse du maître ren­verse notre manière de pen­ser.

Dieu dif­fère volon­tai­re­ment le juge­ment.

Non parce qu’il hési­te­rait à condam­ner le mal.

Non parce qu’il man­que­rait de puis­sance.

Mais parce que sa patience par­ti­cipe de son des­sein de salut.

L’É­cri­ture déve­loppe sou­vent ce thème.

Dieu sup­porte long­temps les pécheurs.

Il appelle à la repen­tance.

Il laisse encore le temps de la conver­sion.

Sa patience consti­tue donc une mani­fes­ta­tion de sa misé­ri­corde.

Elle ne dimi­nue jamais la cer­ti­tude du juge­ment.

Elle en retarde sim­ple­ment l’exé­cu­tion.

Pierre déve­lop­pe­ra pré­ci­sé­ment cette idée :

« Le Sei­gneur ne tarde pas dans l’ac­com­plis­se­ment de la pro­messe, comme quelques-uns le croient ; mais il use de patience envers vous, ne vou­lant pas qu’au­cun périsse, mais vou­lant que tous arrivent à la repen­tance » (2 Pierre 3.9).

Ain­si, la patience divine n’est jamais une fai­blesse.

Elle est une grâce offerte avant la venue de la jus­tice défi­ni­tive.

Le Saint-Esprit fait per­sé­vé­rer les citoyens du Royaume

La deuxième lec­ture apporte une dimen­sion essen­tielle que la para­bole ne déve­loppe pas direc­te­ment.

Si le Royaume gran­dit len­te­ment au milieu d’un monde encore mar­qué par le mal, com­ment les croyants peuvent-ils per­sé­vé­rer jus­qu’à la mois­son ?

Paul répond : ils ne sont pas lais­sés à leurs propres forces.

« L’Es­prit nous aide dans notre fai­blesse. »

Cette affir­ma­tion mérite toute notre atten­tion.

Le pro­blème du croyant n’est pas seule­ment la pré­sence du mal autour de lui.

Il est aus­si la fai­blesse qui demeure en lui.

Le dis­ciple appar­tient déjà au Royaume, mais il conti­nue à lut­ter contre son ancienne nature.

Il vou­drait tou­jours croire davan­tage.

Tou­jours aimer davan­tage.

Tou­jours prier davan­tage.

Pour­tant, il découvre chaque jour ses limites.

Paul ne cherche pas à mini­mi­ser cette réa­li­té.

Il recon­naît que nous ne savons même pas tou­jours ce qu’il convient de deman­der dans nos prières.

La vie chré­tienne ne repose donc jamais sur les capa­ci­tés spi­ri­tuelles du croyant.

Elle repose sur l’œuvre per­ma­nente du Saint-Esprit.

Celui-ci ne rem­place pas notre foi.

Il la sou­tient.

Il ne prie pas à notre place.

Il inter­cède en nous.

Il nous conduit pro­gres­si­ve­ment vers la matu­ri­té que Dieu veut pro­duire dans son peuple.

Ain­si, pen­dant que le Royaume gran­dit exté­rieu­re­ment dans le monde, il gran­dit aus­si inté­rieu­re­ment dans le cœur des croyants.

Le même Dieu qui fait croître le bon grain dans son champ fait éga­le­ment croître la sanc­ti­fi­ca­tion dans la vie de ses enfants.

Cette crois­sance demeure sou­vent lente.

Par­fois presque imper­cep­tible.

Mais elle est réelle.

Comme le grain de mou­tarde.

Comme le levain dans la pâte.

Le Royaume agit avec une dis­cré­tion qui déroute nos attentes, mais avec une effi­ca­ci­té qui ne connaît jamais l’é­chec.

L’É­glise vit dans le temps de la patience

Cette para­bole pos­sède éga­le­ment une pro­fonde dimen­sion ecclé­sio­lo­gique.

Depuis les pre­miers siècles, cer­tains ont rêvé d’une Église com­po­sée uni­que­ment de croyants par­faits.

Chaque fois que cette ten­ta­tion est appa­rue, elle a conduit soit au décou­ra­ge­ment, soit au sec­ta­risme.

Jésus enseigne exac­te­ment le contraire.

L’É­glise visible tra­verse encore l’his­toire pré­sente.

Elle annonce l’É­van­gile dans un monde où le bien et le mal demeurent mêlés.

Elle ras­semble des croyants authen­tiques, mais aus­si des per­sonnes dont la foi n’est qu’ap­pa­rente.

Elle connaît des scan­dales, des divi­sions et par­fois des infi­dé­li­tés.

Cette réa­li­té ne doit pas conduire au déses­poir.

Elle ne signi­fie pas que l’É­van­gile aurait échoué.

Elle cor­res­pond pré­ci­sé­ment à ce que le Sei­gneur avait annon­cé.

La mis­sion de l’É­glise n’est pas d’é­ta­blir dès main­te­nant le juge­ment défi­ni­tif.

Elle est de semer fidè­le­ment la bonne semence de la Parole.

Le dis­cer­ne­ment appar­tient à l’É­glise.

Le juge­ment final appar­tient au Christ.

Cette dis­tinc­tion est essen­tielle.

L’É­glise doit exer­cer la dis­ci­pline lorsque l’É­cri­ture l’exige.

Elle doit pro­té­ger la pure­té de l’É­van­gile.

Mais elle ne peut jamais se sub­sti­tuer au juge­ment der­nier.

Celui-ci appar­tient exclu­si­ve­ment au Fils de l’homme.

L’es­pé­rance de la mois­son

La para­bole ne s’a­chève pas sur l’i­vraie.

Elle s’a­chève sur la mois­son.

Toute l’his­toire est orien­tée vers ce moment.

Le Royaume ne pro­gres­se­ra pas indé­fi­ni­ment dans les mêmes condi­tions.

Le temps de la patience lais­se­ra place au temps du juge­ment.

Le Fils de l’homme enver­ra ses anges.

Le mal sera défi­ni­ti­ve­ment ôté.

La jus­tice sera plei­ne­ment mani­fes­tée.

Les justes res­plen­di­ront comme le soleil dans le Royaume de leur Père.

Cette pers­pec­tive donne tout son sens à la vie chré­tienne.

Le croyant ne tra­vaille pas pour construire un para­dis ter­restre.

Il attend l’ac­com­plis­se­ment du Royaume que Dieu lui-même éta­bli­ra.

Cette attente ne pro­duit ni pas­si­vi­té ni rési­gna­tion.

Au contraire, elle encou­rage la fidé­li­té.

Parce que la mois­son est cer­taine, le semeur peut conti­nuer son tra­vail.

Parce que le juge­ment vien­dra, la jus­tice conserve tout son sens.

Parce que le Royaume sera mani­fes­té, l’É­glise peut per­sé­vé­rer avec cou­rage, même lorsque le mal semble momen­ta­né­ment pros­pé­rer.

Ain­si, les trois lec­tures convergent vers une même espé­rance.

Le Père gou­verne sou­ve­rai­ne­ment l’his­toire.

Le Fils éta­blit son Royaume au milieu du monde.

Le Saint-Esprit sou­tient son peuple jus­qu’au terme de la mois­son.

L’his­toire n’a­vance donc pas au hasard.

Elle che­mine vers le jour où toute la créa­tion recon­naî­tra plei­ne­ment la sei­gneu­rie du Christ et où le Royaume des cieux sera mani­fes­té dans toute sa gloire.

Lecture apologétique

La para­bole de l’i­vraie ne répond pas seule­ment à une ques­tion théo­lo­gique ; elle répond éga­le­ment à plu­sieurs objec­tions que notre époque adresse volon­tiers au chris­tia­nisme. Loin d’es­qui­ver les dif­fi­cul­tés, Jésus les prend au sérieux. Il ne nie ni la réa­li­té du mal, ni son ampleur. Il révèle sim­ple­ment que les conclu­sions que nous en tirons sont sou­vent erro­nées.

Le mal prouve-t-il que Dieu n’existe pas ?

L’ob­jec­tion la plus fré­quente est sans doute celle-ci : si Dieu est tout-puis­sant et par­fai­te­ment bon, pour­quoi laisse-t-il sub­sis­ter le mal ?

Cette ques­tion est ancienne. Déjà les pro­phètes, Job, les psaumes ou Haba­cuc l’ex­priment avec force.

La réponse de Jésus est remar­quable.

Il ne dit pas que le mal est une illu­sion.

Il ne pré­tend pas que nous exa­gé­rons la souf­france.

Il recon­naît qu’un enne­mi a réel­le­ment semé l’i­vraie.

Le mal existe.

Le diable agit.

La souf­france est bien réelle.

Mais le point déci­sif est ailleurs.

Le maître connaît par­fai­te­ment la situa­tion.

Il n’ap­prend rien.

Il n’est pas dépas­sé.

Il n’est pas vain­cu.

Le pro­blème n’est donc pas l’i­gno­rance ou l’im­puis­sance de Dieu.

Le pro­blème est que nous confon­dons sou­vent la patience avec l’i­nac­tion.

Nous vou­drions que Dieu juge immé­dia­te­ment.

Lui pour­suit un des­sein plus vaste que nous ne per­ce­vons pas encore.

Ain­si, la pré­sence actuelle du mal ne consti­tue pas une preuve contre l’exis­tence de Dieu.

Elle mani­feste que nous vivons encore dans le temps où Dieu appelle les hommes à la repen­tance avant le juge­ment défi­ni­tif.

La patience de Dieu est-elle une injus­tice ?

Beau­coup éprouvent un sen­ti­ment d’in­jus­tice devant la len­teur appa­rente de Dieu.

Pour­quoi laisse-t-il pros­pé­rer les méchants ?

Pour­quoi ne met-il pas immé­dia­te­ment fin aux vio­lences, aux guerres, aux per­sé­cu­tions ?

Les ser­vi­teurs de la para­bole posent exac­te­ment cette ques­tion.

« Veux-tu que nous allions arra­cher l’i­vraie ? »

Autre­ment dit :

Pour­quoi attendre ?

La réponse du maître révèle une sagesse qui dépasse notre impa­tience.

Un juge­ment pré­ci­pi­té ris­que­rait de détruire éga­le­ment le bon grain.

Autre­ment dit, Dieu voit infi­ni­ment plus loin que nous.

Ce qui nous paraît être un retard appar­tient en réa­li­té à son des­sein de salut.

La Bible affirme constam­ment cette véri­té.

Le Sei­gneur est patient parce qu’il veut encore sau­ver.

Sa patience n’an­nule jamais sa jus­tice.

Elle lui donne le temps de déployer plei­ne­ment son œuvre de grâce.

Pour­quoi Dieu ne sup­prime-t-il pas Satan ?

Cette ques­tion revient sou­vent.

Si Dieu est sou­ve­rain, pour­quoi ne détruit-il pas immé­dia­te­ment le diable ?

La para­bole apporte un élé­ment de réponse.

L’en­ne­mi agit.

Mais jamais indé­pen­dam­ment du maître.

Son action demeure limi­tée dans le temps.

Elle ne com­pro­met pas la récolte.

Elle ne modi­fie pas l’is­sue de l’his­toire.

Le diable n’est jamais pré­sen­té comme un rival capable de mena­cer réel­le­ment la vic­toire de Dieu.

Il demeure une créa­ture rebelle dont la condam­na­tion est déjà cer­taine.

L’A­po­ca­lypse déve­lop­pe­ra cette pers­pec­tive en annon­çant sa des­truc­tion défi­ni­tive.

Ain­si, la ques­tion n’est pas de savoir si Satan sera jugé.

La ques­tion est de savoir quand.

Et Jésus répond :

Au temps de la mois­son.

Le chris­tia­nisme est-il naïf face au mal ?

Cer­tains reprochent au chris­tia­nisme son opti­misme.

Ils estiment que par­ler de par­don, d’a­mour ou de patience revient à mini­mi­ser la gra­vi­té du mal.

La para­bole démontre exac­te­ment l’in­verse.

Aucune vision du monde ne prend le mal aus­si au sérieux que la Bible.

Le mal ne pro­vient pas sim­ple­ment de l’i­gno­rance.

Ni de mau­vaises condi­tions sociales.

Ni d’un manque d’é­du­ca­tion.

Il pro­cède d’une rébel­lion spi­ri­tuelle contre Dieu.

Cette ana­lyse explique pour­quoi les pro­grès tech­niques n’ont jamais sup­pri­mé la vio­lence.

Le cœur humain demeure pro­fon­dé­ment atteint par le péché.

Mais cette luci­di­té n’a­bou­tit pas au déses­poir.

Parce que le Royaume est déjà pré­sent.

Le mal est puis­sant.

Il n’est pas sou­ve­rain.

L’É­glise doit-elle puri­fier le monde ?

Une autre ten­ta­tion appa­raît régu­liè­re­ment dans l’his­toire.

Puisque Dieu veut un peuple saint, cer­tains pensent que l’É­glise devrait éta­blir dès main­te­nant une socié­té par­fai­te­ment pure.

Jésus refuse expli­ci­te­ment cette logique.

La mis­sion des dis­ciples n’est pas d’ar­ra­cher l’i­vraie.

Elle consiste à semer le bon grain.

L’É­glise annonce l’É­van­gile.

Elle exerce la dis­ci­pline selon l’É­cri­ture lors­qu’elle est néces­saire.

Mais elle ne prend jamais la place du juge­ment der­nier.

Chaque fois que des chré­tiens ont vou­lu ins­tau­rer eux-mêmes le Royaume par la contrainte poli­tique, la vio­lence ou la coer­ci­tion reli­gieuse, ils ont oublié cette para­bole.

Le Royaume gran­dit d’a­bord par la puis­sance de la Parole et de l’Es­prit.

Pour­quoi croire encore en l’es­pé­rance chré­tienne ?

Le regard por­té sur notre monde pour­rait faci­le­ment conduire au décou­ra­ge­ment.

Les conflits per­sistent.

Les injus­tices demeurent.

Les per­sé­cu­tions conti­nuent.

L’É­glise elle-même connaît des fai­blesses.

La para­bole ne demande pas au croyant d’i­gno­rer ces réa­li­tés.

Elle lui demande de les inter­pré­ter à la lumière du Royaume.

Le champ appar­tient tou­jours au Maître.

La bonne semence conti­nue de croître.

La mois­son approche.

Cette espé­rance ne repose pas sur un opti­misme humain.

Elle repose sur une pro­messe du Christ.

L’his­toire pos­sède un com­men­ce­ment.

Elle pos­sède aus­si une fin.

Et cette fin ne sera pas le triomphe du mal.

Elle sera la mani­fes­ta­tion glo­rieuse du Royaume du Père.

C’est pour­quoi le chré­tien peut regar­der le monde avec un réa­lisme sans illu­sion et une espé­rance sans naï­ve­té.

Il sait que le com­bat conti­nue.

Mais il sait éga­le­ment que l’is­sue en est déjà assu­rée par la vic­toire du Christ.

Outils pédagogiques

Contexte de l’É­van­gile

Mat­thieu 13 consti­tue le troi­sième grand dis­cours de Jésus dans cet Évan­gile : le dis­cours en para­boles. Après avoir ren­con­tré une oppo­si­tion crois­sante de la part des chefs reli­gieux (Mat­thieu 11–12), Jésus com­mence à ensei­gner les foules au moyen de para­boles. Cette manière d’en­sei­gner révèle les mys­tères du Royaume à ceux qui croient tout en demeu­rant obs­cure pour ceux qui refusent de rece­voir sa Parole.

La para­bole de l’i­vraie est propre à l’É­van­gile selon Mat­thieu. Elle est sui­vie de son expli­ca­tion, don­née en pri­vé aux dis­ciples, ce qui en fait un texte pri­vi­lé­gié pour com­prendre la théo­lo­gie du Royaume des cieux.

Contexte his­to­rique

L’i­mage employée par Jésus était par­fai­te­ment connue de ses audi­teurs.

L’i­vraie (Lolium temu­len­tum) res­semble beau­coup au blé durant les pre­mières phases de sa crois­sance. Ce n’est qu’à matu­ri­té que la dif­fé­rence devient évi­dente.

Dans l’An­ti­qui­té, il arri­vait que des enne­mis sèment volon­tai­re­ment de l’i­vraie dans le champ d’un voi­sin afin de com­pro­mettre sa récolte. Le droit romain men­tionne d’ailleurs ce type de mal­veillance agri­cole.

Les audi­teurs com­prennent donc immé­dia­te­ment que l’en­ne­mi agit déli­bé­ré­ment contre l’œuvre du maître.

Les per­son­nages de la para­bole

Le semeur

Le Fils de l’homme, Jésus-Christ lui-même.

Le champ

Le monde entier, lieu où le Royaume est déjà pré­sent sans être encore plei­ne­ment mani­fes­té.

La bonne semence

Les fils du Royaume, c’est-à-dire ceux qui appar­tiennent au Christ.

L’i­vraie

Les fils du malin, qui demeurent en oppo­si­tion au Royaume.

L’en­ne­mi

Le diable, adver­saire de Dieu et de son peuple.

Les ser­vi­teurs

Ils repré­sentent les dis­ciples, sou­vent ten­tés de vou­loir hâter le juge­ment de Dieu.

Les mois­son­neurs

Les anges envoyés par le Christ au jour du juge­ment.

Les grands thèmes bibliques

• La sou­ve­rai­ne­té de Dieu.
• Le Royaume déjà pré­sent.
• La patience divine.
• La réa­li­té du mal.
• Le com­bat spi­ri­tuel.
• La mis­sion de l’É­glise.
• Le juge­ment der­nier.
• L’es­pé­rance chré­tienne.
• La per­sé­vé­rance des saints.
• La fidé­li­té de Dieu à son alliance.

Liens entre les trois lec­tures

Ésaïe affirme que Dieu est le seul Sei­gneur de l’his­toire.

Jésus montre com­ment ce Sei­gneur gou­verne encore aujourd’­hui son Royaume au milieu d’un monde mar­qué par le mal.

Paul explique com­ment les croyants peuvent per­sé­vé­rer durant cette attente grâce à l’œuvre du Saint-Esprit.

Les trois textes décrivent donc une même réa­li­té sous trois angles com­plé­men­taires :

• le Père règne sou­ve­rai­ne­ment ;
• le Fils éta­blit son Royaume ;
• l’Es­prit sou­tient son peuple jus­qu’à l’ac­com­plis­se­ment final.

Le Christ dans ce pas­sage

Cette para­bole révèle plu­sieurs aspects essen­tiels de la per­sonne et de l’œuvre de Jésus-Christ.

Il est le Fils de l’homme annon­cé par Daniel.

Il est le véri­table semeur qui implante le Royaume.

Il est le Maître du champ.

Il est le juge de la fin des temps.

Il est celui qui enver­ra les anges lors de la mois­son.

Le Royaume n’est donc pas seule­ment son mes­sage.

Il est son Royaume.

Dif­fi­cul­tés d’in­ter­pré­ta­tion

La para­bole ne doit pas être com­prise comme une invi­ta­tion à l’in­dif­fé­rence devant le mal.

Jésus n’in­ter­dit pas le dis­cer­ne­ment moral ni la dis­ci­pline ecclé­sias­tique.

Il inter­dit aux hommes de se sub­sti­tuer au juge­ment défi­ni­tif de Dieu.

Il faut éga­le­ment évi­ter de com­prendre le champ comme étant exclu­si­ve­ment l’É­glise. Jésus pré­cise expli­ci­te­ment qu’il repré­sente « le monde ».

Enfin, cette para­bole ne nie pas la réa­li­té du com­bat spi­ri­tuel. Elle enseigne sim­ple­ment que ce com­bat se déroule dans le cadre de la patience sou­ve­raine de Dieu.

Ques­tions pour un groupe biblique

1. Pour­quoi les ser­vi­teurs sou­haitent-ils arra­cher immé­dia­te­ment l’i­vraie ?
2. Que révèle la réponse du maître sur la patience de Dieu ?
3. Pour­quoi Jésus pré­cise-t-il que le champ repré­sente le monde ?
4. Quelle dif­fé­rence existe-t-il entre le dis­cer­ne­ment chré­tien et le juge­ment défi­ni­tif ?
5. En quoi Romains 8.26–27 aide-t-il à vivre pen­dant ce temps d’at­tente ?
6. Com­ment cette para­bole trans­forme-t-elle notre regard sur les injus­tices de notre époque ?
7. Quelle espé­rance apporte la pro­messe de la mois­son finale ?

Pour appro­fon­dir durant la semaine

Lire chaque jour un pas­sage consa­cré au Royaume de Dieu :

• Lun­di : Mat­thieu 13.24–30
• Mar­di : Mat­thieu 13.31–35
• Mer­cre­di : Mat­thieu 13.36–43
• Jeu­di : Romains 8.18–30
• Ven­dre­di : 2 Pierre 3.8–13
• Same­di : Apo­ca­lypse 21.1–8

Deman­der chaque jour au Sei­gneur de faire gran­dir en nous le fruit de son Royaume, de nous don­ner la patience dans l’é­preuve et de gar­der nos regards tour­nés vers le retour glo­rieux du Christ.

Textes liturgiques

Les textes litur­giques pro­po­sés ici sont direc­te­ment ins­pi­rés des lec­tures bibliques du jour. Ils sont conçus pour un culte réfor­mé, dans le res­pect de sa struc­ture, de sa sobrié­té et de sa théo­lo­gie.
Ils peuvent être uti­li­sés tels quels ou adap­tés selon le contexte local (voir le menu « Culte » du site).

Les psaumes et can­tiques sont choi­sis dans le recueil Arc-en-Ciel, lar­ge­ment uti­li­sé dans les Églises réfor­mées fran­co­phones.
Le recueil est dis­po­nible en ligne ici :
https ://www.arc-en-ciel.ch

Les paroles et les musiques des psaumes et can­tiques pro­po­sés sont éga­le­ment acces­sibles sur le blog, dans la sec­tion « Psaumes et can­tiques ».

16ᵉ dimanche du Temps ordi­naire – Année A

Ésaïe 44.6–8 – Psaume 86 – Romains 8.26–27 – Mat­thieu 13.24–43

Salu­ta­tion

Notre secours est dans le nom de l’É­ter­nel,

Qui a fait les cieux et la terre.

Que la grâce, la misé­ri­corde et la paix vous soient don­nées de la part de Dieu notre Père et de Jésus-Christ notre Sei­gneur, dans la com­mu­nion du Saint-Esprit.

Amen.

Invo­ca­tion

Prions.

Dieu éter­nel,

Tu es le Pre­mier et le Der­nier.

Toute l’his­toire demeure entre tes mains.

Tu fais gran­dir ton Royaume au milieu d’un monde encore mar­qué par le péché.

Ras­semble aujourd’­hui ton peuple.

Par ton Esprit, ouvre nos intel­li­gences à ta Parole.

Affer­mis notre foi.

Renou­velle notre espé­rance.

Et fais-nous vivre dans l’at­tente fidèle du retour de ton Fils, Jésus-Christ, notre Sei­gneur.

Amen.

Ado­ra­tion

Écou­tons la Parole de Dieu.

« Car tu es grand, et tu fais des choses mer­veilleuses ; toi seul, tu es Dieu. Enseigne-moi tes voies, ô Éter­nel ! Je mar­che­rai dans ta véri­té ; dis­pose mon cœur à la crainte de ton nom. »

(Psaume 86)

Frères et sœurs,

Le Dieu que nous ado­rons aujourd’­hui n’est pas un Dieu loin­tain.

Il est le Sei­gneur de l’his­toire.

Il règne aujourd’­hui.

Son Royaume gran­dit.

Sa fidé­li­té demeure.

C’est pour­quoi nous éle­vons nos cœurs vers lui avec recon­nais­sance.

La Loi de Dieu

Écou­tons ce que notre Sei­gneur demande à son peuple.

« Tu aime­ras le Sei­gneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pen­sée et de toute ta force.

Tu aime­ras ton pro­chain comme toi-même.

Il n’y a pas d’autre com­man­de­ment plus grand que ceux-là. »

(Marc 12.30–31)

Cette Loi demeure bonne.

Elle révèle la sain­te­té de Dieu et nous conduit à recon­naître notre besoin de sa grâce.

Confes­sion des péchés

Prions.

Sei­gneur notre Dieu,

Nous recon­nais­sons devant toi que notre cœur res­semble sou­vent davan­tage à un champ où poussent encore bien des mau­vaises herbes qu’à une terre par­fai­te­ment féconde.

Nous man­quons de confiance.

Nous sommes impa­tients.

Nous jugeons sou­vent nos frères plus sévè­re­ment que nous-mêmes.

Nous vou­drions par­fois éta­blir notre propre jus­tice au lieu d’at­tendre la tienne.

Par­donne notre orgueil.

Par­donne notre manque d’a­mour.

Par­donne nos paroles, nos pen­sées et nos actes qui n’ont pas por­té le fruit de ton Royaume.

Puri­fie-nous par le sang de Jésus-Christ.

Renou­velle-nous par ton Saint-Esprit.

Fais gran­dir en nous le bon grain que ta Parole a semé.

Nous te le deman­dons au nom de Jésus-Christ.

Amen.

Annonce de la grâce

Écou­tons la pro­messe de Dieu.

« Si nous confes­sons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous les par­don­ner et pour nous puri­fier de toute ini­qui­té. »

(1 Jean 1.9)

À tous ceux qui mettent leur confiance en Jésus-Christ seul pour leur salut, j’an­nonce le par­don de Dieu.

En Jésus-Christ, vos péchés sont remis.

Mar­chez désor­mais dans la paix du Sei­gneur.

Amen.

Confes­sion de foi

Confes­sons ensemble la foi de l’É­glise uni­ver­selle.

Je crois en Dieu, le Père tout-puis­sant, créa­teur du ciel et de la terre…

Prière d’illu­mi­na­tion

Sei­gneur,

Ta Parole est une semence vivante.

Ne per­mets pas qu’elle demeure à la sur­face de nos vies.

Par ton Esprit, fais-la des­cendre pro­fon­dé­ment dans nos cœurs.

Qu’elle porte du fruit pour ta gloire.

Par Jésus-Christ.

Amen.

Lec­tures bibliques

Pre­mière lec­ture :

Ésaïe 44.6–8

Psaume :

Psaume 86

Deuxième lec­ture :

Romains 8.26–27

Évan­gile :

Mat­thieu 13.24–43

Après la lec­ture de l’É­van­gile :

Heu­reux ceux qui écoutent la Parole de Dieu et qui la gardent.

Amen.

PRÉSENTATION DE LA PRÉDICATION

Frères et sœurs,

Les lec­tures que nous venons d’en­tendre nous rap­pellent que Dieu demeure le Maître de l’his­toire.

Le pro­phète Ésaïe pro­clame qu’il est le seul Dieu, le Pre­mier et le Der­nier.

L’a­pôtre Paul nous assure que le Saint-Esprit sou­tient notre fai­blesse pen­dant le temps de l’at­tente.

Jésus, enfin, nous révèle que le Royaume est déjà pré­sent, même si le mal n’a pas encore dis­pa­ru.

Écou­tons main­te­nant la Parole de Dieu afin qu’elle fasse gran­dir en nous le bon grain de la foi et nous pré­pare au jour de la mois­son.

(Pré­di­ca­tion.)

SAINTE CÈNE

Invi­ta­tion à la Table du Sei­gneur

Frères et sœurs,

Le Christ qui a semé la bonne semence dans son champ nous invite aujourd’­hui à sa table.

Cette table n’est pas la récom­pense des par­faits.

Elle est la nour­ri­ture des pécheurs repen­tants.

Nous n’y venons pas parce que nous sommes dignes.

Nous y venons parce que Jésus-Christ est digne.

Nous n’y venons pas en met­tant notre confiance dans notre fidé­li­té.

Nous y venons en met­tant toute notre confiance dans sa grâce.

Si vous avez été bap­ti­sés au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, si vous recon­nais­sez Jésus-Christ comme votre seul Sau­veur et Sei­gneur, si vous dési­rez vivre dans la repen­tance et la foi, venez avec confiance rece­voir le pain et la coupe.

Le Sei­gneur vous y invite.

Pré­face

Le Sei­gneur soit avec vous.

Et avec votre esprit.

Éle­vons nos cœurs.

Nous les éle­vons vers le Sei­gneur.

Ren­dons grâce au Sei­gneur notre Dieu.

Cela est juste et bon.

Oui, il est juste et bon de te rendre grâce,

Père très saint,

car tu es le Dieu vivant,

le Pre­mier et le Der­nier,

le Créa­teur du ciel et de la terre.

Tu n’as jamais aban­don­né l’œuvre de tes mains.

Lorsque le péché est entré dans le monde,

tu as pro­mis un Sau­veur.

Tu as appe­lé Abra­ham.

Tu as déli­vré Israël.

Tu as par­lé par les pro­phètes.

Et lorsque les temps furent accom­plis,

tu nous as envoyé ton Fils bien-aimé,

le véri­table Semeur,

afin qu’il éta­blisse ton Royaume,

qu’il vainque le péché,

la mort

et le diable.

C’est pour­quoi,

avec toute l’É­glise de tous les temps

et avec les armées célestes,

nous pro­cla­mons :

**Saint, Saint, Saint est le Sei­gneur,

Dieu des armées.

Toute la terre est rem­plie de sa gloire.

Hosan­na au plus haut des cieux !

Béni soit celui qui vient au nom du Sei­gneur !

Hosan­na au plus haut des cieux !**

Ins­ti­tu­tion de la Sainte Cène

Écou­tons les paroles de l’ins­ti­tu­tion.

« Le Sei­gneur Jésus, dans la nuit où il fut livré, prit du pain ; après avoir ren­du grâces, il le rom­pit et dit :

Pre­nez, man­gez ; ceci est mon corps, qui est don­né pour vous ; faites ceci en mémoire de moi.

De même, après le repas, il prit la coupe et dit :

Cette coupe est la nou­velle alliance en mon sang ; faites ceci toutes les fois que vous en boi­rez, en mémoire de moi.

Car toutes les fois que vous man­gez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous annon­cez la mort du Sei­gneur, jus­qu’à ce qu’il vienne. »

Ana­mnèse

Père céleste,

nous fai­sons mémoire aujourd’­hui de la mort de ton Fils.

Nous pro­cla­mons sa résur­rec­tion.

Nous atten­dons son retour glo­rieux.

Jus­qu’au jour où la mois­son sera ache­vée,

garde ton Église fidèle à ton Évan­gile.

Épi­clèse

Envoie main­te­nant ton Saint-Esprit sur ton peuple.

Fais que, rece­vant ce pain et cette coupe avec foi,

nous soyons véri­ta­ble­ment nour­ris de Jésus-Christ.

Affer­mis notre com­mu­nion avec lui.

Fais gran­dir en nous les fruits de ton Royaume.

Et garde-nous dans l’es­pé­rance jus­qu’au jour où nous par­ti­ci­pe­rons au fes­tin éter­nel dans ton Royaume.

Par Jésus-Christ notre Sei­gneur.

Amen.

Notre Père

Notre Père qui es aux cieux…

Frac­tion du pain

Le pain que nous rom­pons est la com­mu­nion au corps du Christ.

La coupe de béné­dic­tion que nous bénis­sons est la com­mu­nion au sang du Christ.

Puis­qu’il y a un seul pain,

nous qui sommes plu­sieurs,

nous for­mons un seul corps,

car nous par­ti­ci­pons tous à un même pain.

Dis­tri­bu­tion

En remet­tant le pain :

Le corps du Christ, don­né pour toi.

En pré­sen­tant la coupe :

Le sang du Christ, ver­sé pour toi, pour le par­don de tes péchés.

Prière d’ac­tion de grâce après la com­mu­nion

Sei­gneur notre Dieu,

nous te remer­cions pour cette com­mu­nion à la table de ton Fils.

Tu nous as rap­pe­lé que nous appar­te­nons déjà à ton Royaume.

Conti­nue de faire gran­dir en nous les fruits de ton Esprit.

Donne-nous de per­sé­vé­rer dans la foi,

de ser­vir fidè­le­ment ton Église

et d’at­tendre avec joie le retour du Christ,

jus­qu’au jour où nous par­ti­ci­pe­rons au ban­quet éter­nel de ton Royaume.

Par Jésus-Christ notre Sei­gneur.

Amen.

PRIÈRE D’INTERCESSION

Prions.

Dieu tout-puis­sant,

Père de notre Sei­gneur Jésus-Christ,

nous te bénis­sons parce que tu conduis l’his­toire avec une sagesse par­faite. Lorsque nous ne com­pre­nons pas tes voies, apprends-nous à demeu­rer fer­me­ment atta­chés à tes pro­messes.

Nous te prions pour ton Église répan­due à tra­vers le monde.

Fais-la gran­dir dans la fidé­li­té à ta Parole.

Pré­serve-la des faux ensei­gne­ments.

Donne-lui le cou­rage d’an­non­cer fidè­le­ment l’É­van­gile sans céder ni au décou­ra­ge­ment, ni à l’es­prit du monde.

Que ton Royaume pro­gresse par la puis­sance de ton Esprit jus­qu’au retour du Christ.

Nous te prions pour les res­pon­sables des nations.

Accorde-leur sagesse, dis­cer­ne­ment et amour de la jus­tice.

Pré­serve-les de l’or­gueil, de la cor­rup­tion et de la vio­lence.

Fais qu’ils recherchent véri­ta­ble­ment le bien des peuples qui leur sont confiés.

Nous te prions pour tous ceux qui servent leur pays : les mili­taires, les gen­darmes, les poli­ciers, les marins, les avia­teurs, les sapeurs-pom­piers et les per­son­nels de sécu­ri­té.

Pro­tège-les dans leurs mis­sions.

Accorde-leur le dis­cer­ne­ment, la maî­trise de soi et le cou­rage néces­saire pour accom­plir leur devoir avec jus­tice et huma­ni­té.

Nous te prions pour les malades, les per­sonnes âgées, les familles éprou­vées, ceux qui connaissent le deuil, la soli­tude, la pré­ca­ri­té ou le décou­ra­ge­ment.

Que ton Saint-Esprit sou­tienne leur fai­blesse et leur rap­pelle les pro­messes de l’É­van­gile.

Nous te prions pour ceux qui ne te connaissent pas encore.

Ouvre leurs cœurs à la bonne semence de ta Parole.

Fais naître en eux la foi en Jésus-Christ, afin qu’ils deviennent eux aus­si des héri­tiers de ton Royaume.

Enfin, Sei­gneur, fais gran­dir en cha­cun de nous les fruits de ton Esprit.

Pré­serve-nous de l’im­pa­tience, de l’a­mer­tume et de l’or­gueil.

Donne-nous de vivre dans la sain­te­té, la per­sé­vé­rance et l’es­pé­rance jus­qu’au jour où ton Fils revien­dra dans sa gloire.

Nous te le deman­dons par Jésus-Christ, notre Sei­gneur.

Amen.

EXHORTATION FINALE

Frères et sœurs,

Vous retour­nez main­te­nant dans vos familles, votre tra­vail, vos res­pon­sa­bi­li­tés et vos com­bats quo­ti­diens.

Vous retrou­ve­rez un monde où le bon grain et l’i­vraie conti­nuent de croître ensemble.

Ne vous lais­sez ni trou­bler, ni décou­ra­ger.

Le Royaume de Dieu gran­dit, sou­vent silen­cieu­se­ment, mais sûre­ment.

Conti­nuez à semer la Parole avec fidé­li­té.

Conti­nuez à pra­ti­quer le bien sans vous las­ser.

Conti­nuez à espé­rer lorsque les résul­tats tardent.

Le Sei­gneur de la mois­son n’ou­blie aucune de ses pro­messes.

Celui qui a com­men­cé son œuvre l’a­chè­ve­ra par­fai­te­ment.

Vivez donc dans la paix du Christ, en atten­dant avec joie son retour glo­rieux.

BÉNÉDICTION

Rece­vez main­te­nant la béné­dic­tion du Sei­gneur.

Que le Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit,

vous garde dans sa paix.

Qu’il affer­misse votre foi,

for­ti­fie votre espé­rance

et fasse gran­dir en vous les fruits de son Royaume.

Que le Sei­gneur vous accorde la patience dans l’é­preuve,

la fidé­li­té dans le ser­vice,

la joie dans l’es­pé­rance

et la per­sé­vé­rance jus­qu’au jour de la mois­son.

« Alors les justes res­plen­di­ront comme le soleil dans le Royaume de leur Père. »

Allez dans la paix du Christ.

Amen.

Psaumes et cantiques

Le choix des chants ne consti­tue jamais un simple accom­pa­gne­ment musi­cal. Dans la tra­di­tion réfor­mée, il par­ti­cipe plei­ne­ment à la pro­cla­ma­tion de la Parole. Les psaumes et les can­tiques répondent à ce que Dieu vient de révé­ler dans les Écri­tures et conduisent l’as­sem­blée à confes­ser sa foi.

Pour ce sei­zième dimanche du Temps ordi­naire, le fil conduc­teur est celui du Royaume de Dieu, de la patience divine, de la confiance dans la Pro­vi­dence et de l’es­pé­rance du juge­ment final.

À l’ou­ver­ture du culte

Psaume 95

« Venez, chan­tons avec allé­gresse à l’É­ter­nel. »

Ce psaume ouvre natu­rel­le­ment l’as­sem­blée à l’a­do­ra­tion du Roi de toute la créa­tion.

ou

Psaume 100

Toute la créa­tion est invi­tée à entrer dans la pré­sence du Sei­gneur avec recon­nais­sance.

Après la confes­sion des péchés

Psaume 130

Le croyant attend le par­don comme les gardes attendent le matin.

Ce psaume pré­pare admi­ra­ble­ment l’an­nonce de la grâce.

Avant les lec­tures

Psaume 86

Le psaume du jour.

Il exprime la confiance du croyant vivant au milieu d’un monde hos­tile, exac­te­ment comme le Royaume gran­dit au milieu de l’i­vraie.

Après la pré­di­ca­tion

Psaume 37

Ce psaume consti­tue pro­ba­ble­ment le meilleur écho à la para­bole.

« Ne t’ir­rite pas contre les méchants… »

Il déve­loppe pré­ci­sé­ment le thème de la patience de Dieu et de la dis­pa­ri­tion future du mal.

ou

Psaume 73

Le croyant s’in­ter­roge devant la pros­pé­ri­té des méchants avant de com­prendre le des­sein de Dieu.

Pen­dant la Sainte Cène

Psaume 23

Le Sei­gneur nour­rit son peuple jus­qu’au ban­quet éter­nel.

ou

Psaume 103

La grâce de Dieu, son par­don et sa fidé­li­té sont célé­brés avant de rece­voir le pain et la coupe.

À l’en­voi

Psaume 67

Le peuple repart sous la béné­dic­tion de Dieu afin que les nations connaissent son salut.

ou

Psaume 121

Le Sei­gneur accom­pagne son peuple tout au long de sa marche jus­qu’à l’ac­com­plis­se­ment du Royaume.

Sug­ges­tions de can­tiques (Arc-en-Ciel)

Pour ce dimanche, on pri­vi­lé­gie­ra des can­tiques déve­lop­pant les thèmes sui­vants :

• la royau­té du Christ ;
• la Pro­vi­dence de Dieu ;
• la fidé­li­té du Sei­gneur ;
• l’es­pé­rance chré­tienne ;
• le retour du Christ ;
• la confiance dans la Parole ;
• le Royaume de Dieu.

Les grands can­tiques de la Réforme sont par­ti­cu­liè­re­ment adap­tés :

• C’est un rem­part que notre Dieu (Mar­tin Luther) ;
• Saint, Saint, Saint, le Sei­gneur tout-puis­sant (Regi­nald Heber) ;
• À toi la gloire (Edmond Budry) comme chant final si l’on sou­haite sou­li­gner la vic­toire du Christ ;
• Dieu tout-puis­sant, quand mon cœur consi­dère, qui célèbre la sou­ve­rai­ne­té du Créa­teur et conduit natu­rel­le­ment vers l’es­pé­rance du retour du Sei­gneur.

Ces chants accom­pagnent har­mo­nieu­se­ment le mou­ve­ment des lec­tures : de la confes­sion de la sou­ve­rai­ne­té de Dieu (Ésaïe), à la confiance dans l’ac­tion de l’Es­prit (Romains), jus­qu’à l’at­tente per­sé­vé­rante du Royaume plei­ne­ment mani­fes­té (Mat­thieu 13).