Intro­duc­tion géné­rale

Le 27e dimanche du Temps ordi­naire, en cette année A, nous place sous la cou­leur verte, signe du temps ordi­naire où l’Église apprend à per­sé­vé­rer dans une vie féconde sous la Parole de Dieu. Les lec­tures de ce dimanche – Ésaïe 5.1–7, Psaume 80.9–12, 13–14, 15–16a, 19–20, Phi­lip­piens 4.6–9 et Mat­thieu 21.33–43 – convergent autour d’une même image : Dieu plante, soigne et attend du fruit de son peuple.

Chez Ésaïe, la vigne est Israël. Dieu l’a entou­rée de soins, l’a plan­tée dans une terre pré­pa­rée et atten­dait qu’elle pro­duise de bons rai­sins. Or elle ne donne que de mau­vais fruits. Le pro­phète ne décrit pas un manque de moyens accor­dés par Dieu, mais l’infidélité d’un peuple qui a reçu l’alliance sans en por­ter les fruits de jus­tice. Le psaume reprend cette même his­toire sous la forme d’une sup­pli­ca­tion : la vigne que Dieu avait arra­chée d’Égypte et plan­tée dans le pays est désor­mais dévas­tée ; le peuple demande que Dieu revienne, regarde du haut des cieux et prenne soin de sa vigne.

Dans l’Évangile, Jésus reprend déli­bé­ré­ment l’image de la vigne. Mais l’accent se déplace des fruits eux-mêmes vers les vigne­rons aux­quels le maître a confié son domaine. Ceux-ci refusent de rendre au pro­prié­taire ce qui lui revient, mal­traitent ses ser­vi­teurs et finissent par tuer son fils. La para­bole révèle ain­si la gra­vi­té du refus de Dieu au cœur même de ceux qui ont reçu sa Parole. La vigne demeure celle de Dieu ; elle n’appartient jamais à ceux qui en ont reçu la charge. L’alliance est un don sou­ve­rain, mais ce don appelle une réponse réelle de foi, d’obéissance et de jus­tice.

La lec­ture de Phi­lip­piens éclaire cette exi­gence d’une manière posi­tive. Paul ne pré­sente pas le fruit atten­du comme une agi­ta­tion reli­gieuse ou comme une ten­ta­tive de méri­ter la faveur divine. Il appelle au contraire les croyants à vivre dans la confiance, la prière, l’action de grâce et la paix de Dieu, puis à orien­ter leurs pen­sées vers tout ce qui est vrai, hono­rable, juste, pur, aimable et digne d’approbation. Le fruit de l’alliance n’est donc pas une per­for­mance des­ti­née à gagner Dieu, mais la mani­fes­ta­tion visible d’une vie trans­for­mée par sa grâce.

Dans la pers­pec­tive de la théo­lo­gie de l’alliance, ces textes racontent une seule his­toire. Dieu choi­sit, plante, pro­tège, envoie ses ser­vi­teurs et, fina­le­ment, son Fils. L’infidélité humaine ne détruit pas sa fidé­li­té, mais elle expose la res­pon­sa­bi­li­té de ceux qui reçoivent ses dons. Jésus-Christ est à la fois le Fils envoyé par le Maître et celui en qui l’alliance trouve son accom­plis­se­ment. En lui, Dieu ne renonce pas à son des­sein : il se forme un peuple qui reçoit le Royaume et en porte les fruits.

Ce dimanche nous place donc devant une ques­tion simple et exi­geante : que fai­sons-nous de ce que Dieu nous a confié ? La foi chré­tienne ne consiste pas seule­ment à appar­te­nir exté­rieu­re­ment au peuple de Dieu, mais à demeu­rer dans sa grâce afin que cette grâce porte du fruit. Le Sei­gneur qui plante sa vigne est aus­si celui qui la res­taure ; celui qui réclame le fruit est aus­si celui qui donne, en Christ, tout ce qui est néces­saire pour le por­ter.

Psaume du jour

Le Psaume 80 trouve natu­rel­le­ment sa place dans un temps de confes­sion et d’intercession : l’assemblée recon­naît la ruine de la vigne et demande à Dieu de reve­nir lui-même la res­tau­rer. Une page dédiée au Psaume 80 n’a pas été trou­vée comme res­source auto­nome publiée ; aucun lien spé­ci­fique n’est donc ajou­té ici.

Médi­ta­tion sur les lec­tures du jour – 27e dimanche du Temps ordi­naire – 4 octobre 2026 – année A

Ésaïe 5.1–7
Psaume 80.9–12, 13–14, 15–16a, 19–20
Phi­lip­piens 4.6–9
Mat­thieu 21.33–43

Une vigne qui ne nous appar­tient pas

Dieu plante une vigne. Il pré­pare le ter­rain, enlève les pierres, la pro­tège et attend son fruit. Dans Ésaïe, pour­tant, cette vigne soi­gneu­se­ment culti­vée pro­duit ce qu’elle n’aurait pas dû pro­duire. Le Psaume 80 reprend l’image d’une vigne désor­mais dévas­tée et fait mon­ter vers Dieu cette sup­pli­ca­tion : reviens, regarde et prends soin de ce que tu as toi-même plan­té.

Jésus reprend cette his­toire. Mais cette fois, ce sont les vigne­rons qui veulent s’approprier la vigne. Ils ont oublié une véri­té élé­men­taire : ce qu’ils cultivent ne leur appar­tient pas. Ils sont dépo­si­taires, non pro­prié­taires. Et lorsque vient le Fils, ils pré­fèrent le sup­pri­mer plu­tôt que de recon­naître son auto­ri­té.

Cette para­bole rejoint direc­te­ment notre exis­tence. Nous par­lons volon­tiers de « ma vie », « mon temps », « mes biens », « mes capa­ci­tés », « mes pro­jets ». Pour­tant, tout cela nous est confié. Même notre foi n’est pas un ter­ri­toire dont nous serions pro­prié­taires. Nous sommes des béné­fi­ciaires de la grâce.

Alors quel fruit Dieu attend-il ? Ésaïe répond : la jus­tice. Paul pré­cise : ce qui est vrai, hono­rable, juste, pur et digne de louange. Mais il com­mence par la prière. Avant l’action vient la dépen­dance. Avant le fruit vient la grâce.

Nous ne por­te­rons donc pas le fruit atten­du en ser­rant les dents davan­tage. Nous le por­te­rons en reve­nant au Christ, le Fils reje­té deve­nu pierre prin­ci­pale. La fidé­li­té chré­tienne com­mence lorsque nous ces­sons de nous com­por­ter comme des pro­prié­taires et rece­vons à nou­veau notre vie comme un don à faire fruc­ti­fier.

Prière

Sei­gneur notre Dieu, tu nous as don­né plus que nous ne savons recon­naître. Tu as plan­té, pro­té­gé, appe­lé et patien­té. Par­donne-nous lorsque nous vivons comme si notre vie nous appar­te­nait entiè­re­ment. Apprends-nous à rece­voir tes dons avec recon­nais­sance, à te pré­sen­ter nos inquié­tudes et à recher­cher ce qui est vrai, juste et pur. Garde nos cœurs et nos pen­sées en Jésus-Christ. Fais por­ter à ton Église les fruits de la foi, de la jus­tice, de la sain­te­té et de l’amour. Et lorsque nous nous éga­rons, reviens prendre soin de ta vigne. Amen.

© Vincent Bru, 29 sep­tembre 2026

Médi­ta­tion adap­tée à des mili­taires

Lec­tures du jour – 27e dimanche du Temps ordi­naire – 4 octobre 2026 – année A

Ésaïe 5.1–7
Psaume 80.9–12, 13–14, 15–16a, 19–20
Phi­lip­piens 4.6–9
Mat­thieu 21.33–43

Rece­voir une mis­sion et en rendre compte

Au fil des années pas­sées auprès des mili­taires, j’ai sou­vent obser­vé com­bien le sens de la mis­sion pou­vait demeu­rer solide même lorsque beau­coup d’autres cer­ti­tudes vacillaient. Des hommes et des femmes conti­nuent à tenir leur poste mal­gré la fatigue, les inquié­tudes fami­liales ou les ques­tions qu’ils ne peuvent pas tou­jours expri­mer. Les cadres, en par­ti­cu­lier, portent par­fois des res­pon­sa­bi­li­tés dont leurs subor­don­nés ne voient qu’une petite par­tie.

Les textes de ce dimanche parlent pré­ci­sé­ment de res­pon­sa­bi­li­té confiée.

Dans la para­bole de Jésus, les vigne­rons ont reçu une mis­sion. Leur faute com­mence lorsqu’ils oublient qu’ils ne sont pas pro­prié­taires de ce qui leur a été confié. Ils veulent dis­po­ser de la vigne selon leurs propres inté­rêts et refusent fina­le­ment l’autorité du maître.

Le monde mili­taire com­prend immé­dia­te­ment la dif­fé­rence entre rece­voir une res­pon­sa­bi­li­té et en deve­nir pro­prié­taire. Un com­man­de­ment, un maté­riel, une uni­té ou une mis­sion sont confiés pour être ser­vis et, un jour, trans­mis ou ren­dus. La voca­tion chré­tienne obéit à une logique sem­blable : nos capa­ci­tés, notre auto­ri­té, notre temps et même notre vie sont reçus.

Mais la res­pon­sa­bi­li­té peut deve­nir lourde. C’est alors que Phi­lip­piens prend tout son relief : « Ne vous inquié­tez de rien ». Paul ne dit pas que les rai­sons de s’inquiéter sont ima­gi­naires. Il indique où dépo­ser ce poids : devant Dieu, dans la prière et l’action de grâces.

La fidé­li­té n’est donc ni l’insouciance ni l’illusion de tout maî­tri­ser. Elle consiste à accom­plir le devoir reçu en recon­nais­sant ses limites, en recher­chant ce qui est juste et en lais­sant la paix de Dieu mon­ter la garde sur le cœur et les pen­sées.

Prière

Sei­gneur, tu connais le poids des mis­sions confiées, les res­pon­sa­bi­li­tés visibles et celles que per­sonne ne voit. Donne à ceux qui com­mandent sagesse, jus­tice et humi­li­té ; à ceux qui servent, fidé­li­té et cou­rage. Apprends-nous à ne pas nous appro­prier ce que tu nous confies, mais à en prendre soin avec droi­ture. Lorsque l’inquiétude devient lourde, conduis-nous à la prière. Garde nos cœurs en Jésus-Christ. Que notre ser­vice porte un fruit digne de ta grâce, dans la véri­té, la jus­tice, la paix et le sou­ci de ceux qui nous sont confiés. Amen.

© Vincent Bru, 29 sep­tembre 2026

Pré­di­ca­tion cane­vas sur Mat­thieu 21.33–43 – Por­ter le fruit que Dieu attend

Pro­po­si­tion cen­trale

Dieu nous confie par grâce sa vigne et son Royaume ; il nous appelle à rece­voir son Fils et à por­ter, en lui, les fruits d’une fidé­li­té réelle.

Intro­duc­tion

La para­bole pose une ques­tion de pro­prié­té et de res­pon­sa­bi­li­té : que fai­sons-nous de ce qui nous est confié ? Les vigne­rons finissent par agir comme si la vigne leur appar­te­nait. Leur révolte atteint son som­met lorsqu’ils rejettent le fils du pro­prié­taire.

Le pro­blème demeure actuel : il est pos­sible de rece­voir les dons de Dieu, de béné­fi­cier d’un héri­tage spi­ri­tuel et même d’exercer une res­pon­sa­bi­li­té dans l’Église tout en oubliant que tout appar­tient au Sei­gneur.

Ésaïe 5 pré­sente déjà la vigne soi­gneu­se­ment plan­tée par Dieu ; le Psaume 80 sup­plie Dieu de res­tau­rer cette vigne dévas­tée ; Phi­lip­piens 4 montre com­ment une vie gar­dée « en Jésus-Christ » peut pro­duire concrè­te­ment un fruit de véri­té, de jus­tice et de paix.

1. Dieu reste propriétaire de la vigne qu’il nous confie (v. 33–34)

Idée maî­tresse

La grâce de Dieu pré­cède notre res­pon­sa­bi­li­té : avant d’attendre du fruit, le maître plante, équipe et confie sa vigne.

Repères exé­gé­tiques

– Reprise mani­feste d’Ésaïe 5 : vigne, clô­ture, pres­soir, tour.
– Tout est pré­pa­ré par le maître avant l’arrivée des vigne­rons.
– Les vigne­rons sont des inten­dants, non des pro­prié­taires.
– Le fruit deman­dé n’est donc pas le prix per­met­tant d’acquérir la vigne, mais la réponse atten­due à un bien déjà confié.
– Angle de théo­lo­gie de l’alliance : ini­tia­tive divine → don → res­pon­sa­bi­li­té → fruit.

Liens avec les autres lec­tures

– Ésaïe 5.1–7 : Dieu avait entou­ré sa vigne de tous les soins néces­saires et atten­dait droit et jus­tice.
– Psaume 80 : Israël est la vigne que Dieu a lui-même arra­chée d’Égypte et plan­tée.
– Phi­lip­piens 4 : la vie chré­tienne com­mence elle aus­si par ce qui est reçu de Dieu — sa paix, sa pré­sence, sa grâce.

Illus­tra­tions pos­sibles

– Un bien confié en ges­tion dont l’intendant doit rendre compte.
– Une res­pon­sa­bi­li­té pro­fes­sion­nelle ou ecclé­siale reçue tem­po­rai­re­ment puis trans­mise.
– L’image biblique des talents confiés par le maître.

Appli­ca­tions pos­sibles

– Rece­voir sa vie, ses capa­ci­tés, son temps et ses biens comme des dépôts confiés.
– Pour les ministres et res­pon­sables : ne jamais consi­dé­rer l’Église comme leur pro­prié­té.
– Exa­mi­ner la dif­fé­rence entre béné­fi­cier des dons de Dieu et les faire fruc­ti­fier.
– Culti­ver la recon­nais­sance avant même de par­ler d’obéissance.

2. Le péché transforme l’intendance en appropriation et conduit au rejet du Fils (v. 35–39)

Idée maî­tresse

Le cœur de la rébel­lion consiste à vou­loir conser­ver les dons du maître tout en refu­sant son auto­ri­té, jusqu’à reje­ter son propre Fils.

Repères exé­gé­tiques

– Les ser­vi­teurs suc­ces­si­ve­ment bat­tus, tués et lapi­dés ren­voient à l’histoire du rejet des pro­phètes.
– La répé­ti­tion des envois sou­ligne la patience du maître.
– Le fils se dis­tingue radi­ca­le­ment des ser­vi­teurs : il est l’héritier.
– « Voi­ci l’héritier » : la révolte vise fina­le­ment l’autorité même du pro­prié­taire.
– Le meurtre hors de la vigne annonce la Pas­sion.
– Christ n’est donc pas sim­ple­ment un mes­sa­ger sup­plé­men­taire : il est le Fils autour duquel se décide la fidé­li­té à l’alliance.

Liens avec les autres lec­tures

– Ésaïe : l’infidélité trans­forme les bien­faits de Dieu en mau­vais fruits.
– Psaume 80 : la vigne dévas­tée mani­feste les consé­quences de l’éloignement de Dieu.
– Phi­lip­piens 4 : l’attitude inverse consiste à vivre dans la dépen­dance, la prière et la recon­nais­sance.

Illus­tra­tions pos­sibles

– Une ins­ti­tu­tion qui finit par oublier la rai­son pour laquelle elle existe.
– Un héri­tage que les béné­fi­ciaires finissent par trai­ter comme un droit abso­lu.
– Une res­pon­sa­bi­li­té reçue qui devient pro­gres­si­ve­ment pou­voir per­son­nel.

Appli­ca­tions pos­sibles

– Se deman­der si nous vou­lons par­fois les conso­la­tions, les béné­dic­tions ou l’héritage chré­tien sans l’autorité du Christ.
– Exa­mi­ner les formes reli­gieuses pou­vant mas­quer l’absence de repen­tance et de fruit.
– Pour l’Église : mesu­rer le dan­ger de défendre une ins­ti­tu­tion tout en ces­sant d’écouter le Sei­gneur de l’Église.
– Rece­voir l’avertissement d’abord pour nous-mêmes plu­tôt que l’appliquer aux seuls res­pon­sables reli­gieux du Ier siècle.

3. Le Fils rejeté devient la pierre principale et Dieu fera porter du fruit à son Royaume (v. 40–43)

Idée maî­tresse

L’infidélité humaine ne fait pas échouer le des­sein de Dieu : le Fils reje­té devient la pierre prin­ci­pale et Dieu ras­semble autour de lui un peuple qui porte le fruit du Royaume.

Repères exé­gé­tiques

– Les inter­lo­cu­teurs de Jésus pro­noncent eux-mêmes le ver­dict sur les vigne­rons.
– Cita­tion du Psaume 118 : la pierre reje­tée par les bâtis­seurs devient la pierre prin­ci­pale.
– Le rejet et la mort du Fils ne consti­tuent donc pas sa défaite.
– La cita­tion ouvre vers la résur­rec­tion et l’exaltation du Christ.
– Le Royaume est confié à « une nation qui en ren­dra les fruits » : le point cen­tral est le fruit, non la supé­rio­ri­té d’un groupe eth­nique sur un autre.
– Pers­pec­tive de l’alliance : Dieu demeure fidèle à son des­sein et ras­semble en Christ son peuple, Juifs et nations croyants.

Liens avec les autres lec­tures

– Le Psaume 80 demande à Dieu de reve­nir res­tau­rer sa vigne : cette res­tau­ra­tion trouve son centre dans le Christ.
– Phi­lip­piens 4 pré­cise com­ment le fruit appa­raît : prière, paix de Dieu, pen­sée renou­ve­lée, pra­tique du vrai et du juste.
– Ésaïe rap­pelle la nature du fruit atten­du : jus­tice et droi­ture.

Illus­tra­tions pos­sibles

– Une pierre écar­tée lors d’une construc­tion qui se révèle fina­le­ment déci­sive pour l’ensemble.
– Une œuvre humaine appa­rem­ment détruite mais reprise selon un des­sein plus pro­fond.
– Jean 15 : le Christ, vrai cep, source du fruit por­té par les sar­ments.

Appli­ca­tions pos­sibles

– Ne pas confondre pro­duc­tion du fruit et auto­suf­fi­sance morale.
– Reve­nir au Christ comme source de toute fécon­di­té spi­ri­tuelle.
– Recher­cher concrè­te­ment les fruits de jus­tice, de véri­té, de sain­te­té et d’amour.
– Dans les épreuves ou devant les infi­dé­li­tés de l’Église, fon­der l’espérance sur la fidé­li­té du Sei­gneur plu­tôt que sur la per­for­mance humaine.

Conclu­sion

Rap­pe­ler le mou­ve­ment des trois par­ties : la vigne est don­née par grâce ; l’homme cherche à se l’approprier ; Dieu éta­blit pour­tant son Fils reje­té comme pierre prin­ci­pale et pour­suit sou­ve­rai­ne­ment son œuvre.

Reprendre la pro­po­si­tion cen­trale : Dieu nous confie par grâce sa vigne et son Royaume ; il nous appelle à rece­voir son Fils et à por­ter, en lui, les fruits d’une fidé­li­té réelle.

Exhor­ta­tion pos­sible : ne pas deman­der seule­ment ce que Dieu nous a don­né, mais quel fruit sa grâce pro­duit aujourd’hui dans notre vie.

Ouver­ture évan­gé­lique : l’appel à por­ter du fruit ne nous ren­voie pas à nos seules forces. Celui que les vigne­rons ont reje­té est pré­ci­sé­ment celui que Dieu a éta­bli comme pierre prin­ci­pale. Le Christ réclame le fruit de son peuple, mais il est aus­si celui en qui ce fruit devient pos­sible.

Intro­duc­tion

Il existe une dif­fé­rence pro­fonde entre pos­sé­der quelque chose et en rece­voir la res­pon­sa­bi­li­té.

Dans le monde mili­taire, on le com­prend assez faci­le­ment. Un com­man­de­ment, une uni­té, un maté­riel, une mis­sion sont confiés pour un temps. Celui qui en reçoit la charge doit les ser­vir, les pré­ser­ver, les faire vivre et, un jour, les trans­mettre. Il peut y consa­crer beau­coup de lui-même. Pour­tant, cela ne devient jamais sa pro­prié­té.

La para­bole que Jésus raconte en Mat­thieu 21 repose sur cette dis­tinc­tion simple. Un homme plante une vigne. Il l’entoure d’une haie, y creuse un pres­soir, bâtit une tour, puis la confie à des vigne­rons. Tout est don­né. Tout est pré­pa­ré. Une seule chose est atten­due : qu’au temps de la récolte, le pro­prié­taire reçoive le fruit qui lui revient.

Mais les vigne­rons finissent par agir comme si la vigne leur appar­te­nait.

Nous tou­chons ici à une ques­tion plus pro­fonde qu’un simple conflit entre un pro­prié­taire et ses fer­miers. Jésus se trouve à Jéru­sa­lem, dans les der­niers jours pré­cé­dant sa Pas­sion. Il parle aux res­pon­sables reli­gieux qui viennent de contes­ter son auto­ri­té. Et pour leur répondre, il reprend presque mot pour mot une image que tout connais­seur de l’Écriture pou­vait recon­naître : la vigne d’Ésaïe 5.

Dans Ésaïe, Dieu avait plan­té sa vigne, Israël, et en atten­dait le droit et la jus­tice. Dans le Psaume 80, le peuple sup­plie Dieu de reve­nir visi­ter cette vigne désor­mais dévas­tée. Jésus reprend main­te­nant cette his­toire et la conduit jusqu’à lui-même.

La ques­tion posée à Israël devient ain­si une ques­tion adres­sée à toute l’Église et, fina­le­ment, à cha­cun de nous : que fai­sons-nous de ce que Dieu nous a confié ?

La vigne appartient au maître (v. 33–34)

Jésus com­mence par rap­pe­ler tout ce que le pro­prié­taire a fait.

Il plante la vigne. Il l’entoure d’une haie. Il creuse un pres­soir. Il bâtit une tour.

Ces détails ne sont pas déco­ra­tifs. Ils viennent direc­te­ment du chant de la vigne d’Ésaïe. Là déjà, Dieu insis­tait sur ses propres soins. Rien n’avait man­qué. Avant que la vigne puisse pro­duire quoi que ce soit, elle avait été pré­pa­rée, pro­té­gée et culti­vée.

L’ordre est essen­tiel.

Dieu donne avant de deman­der.

La grâce pré­cède le fruit.

C’est l’une des struc­tures fon­da­men­tales de toute l’Écriture. Dieu ne délivre pas Israël d’Égypte parce qu’Israël a par­fai­te­ment obser­vé sa loi. Il le délivre d’abord, puis lui donne sa loi. Il ne choi­sit pas Abra­ham parce qu’Abraham aurait déjà accom­pli quelque chose qui méri­tait l’alliance. Dieu appelle, pro­met et conduit. Dans le Nou­veau Tes­ta­ment encore, nous ne sommes pas sau­vés parce que nous aurions por­té assez de bons fruits ; nous por­tons du fruit parce que nous avons été unis au Christ par grâce.

Cela change pro­fon­dé­ment notre manière d’entendre cette para­bole.

Le maître n’est pas un pro­prié­taire qui aurait aban­don­né sa vigne et revien­drait sou­dain récla­mer arbi­trai­re­ment quelque chose. Il est celui qui a tout pré­pa­ré. Les vigne­rons vivent et tra­vaillent à l’intérieur d’un don qui les pré­cède.

Il en va de même pour nous.

Notre vie elle-même nous pré­cède. Nous ne nous sommes pas don­né nais­sance. Nous n’avons pas choi­si notre époque, notre famille, toutes nos capa­ci­tés, les ren­contres qui nous ont for­més, les occa­sions qui nous ont été offertes. Et, plus pro­fon­dé­ment encore, nous n’avons pas pro­duit nous-mêmes la grâce de Dieu.

Nous rece­vons.

Voi­là peut-être ce que notre époque a le plus de peine à recon­naître. Nous par­lons volon­tiers de « ma vie », « mon corps », « mon temps », « mes biens », « mon pro­jet ». Il existe bien sûr une res­pon­sa­bi­li­té per­son­nelle réelle. Mais la Bible nous oblige à remon­ter plus haut. Der­rière ce que nous appe­lons « notre » vie se trouve d’abord un don.

Le chré­tien ne se défi­nit donc pas comme pro­prié­taire de lui-même, mais comme créa­ture et comme ser­vi­teur rache­té.

Cela vaut aus­si pour l’Église. L’Église n’appartient pas à ses ministres. Elle n’appartient pas à ses conseils. Elle n’appartient pas davan­tage à une géné­ra­tion par­ti­cu­lière. La Parole, les sacre­ments, les minis­tères, les bâti­ments, les tra­di­tions elles-mêmes sont confiés. Nous les rece­vons de ceux qui nous ont pré­cé­dés et nous avons à les trans­mettre à ceux qui viennent après.

La vigne appar­tient au maître.

Et pré­ci­sé­ment parce qu’elle lui appar­tient, il en attend le fruit.

Les serviteurs sont rejetés, puis vient le Fils (v. 35–39)

Lorsque le temps de la récolte arrive, le maître envoie ses ser­vi­teurs.

Les vigne­rons sai­sissent le pre­mier, battent l’un, tuent l’autre, lapident le troi­sième. Le maître envoie encore d’autres ser­vi­teurs, plus nom­breux. Ils subissent le même sort.

Cette suc­ces­sion résume une longue his­toire biblique : celle des pro­phètes envoyés par Dieu à son peuple.

Dieu aver­tit. Dieu rap­pelle. Dieu appelle à la repen­tance. Il ne juge pas sans par­ler. Il envoie encore.

Il y a ici quelque chose de remar­quable dans la patience du maître. Après les pre­miers ser­vi­teurs bat­tus et tués, nous pour­rions nous attendre à une inter­ven­tion immé­diate. Pour­tant il envoie de nou­veau.

La patience de Dieu n’est pas de l’indifférence. Elle est l’espace lais­sé à la repen­tance.

Mais vient ensuite une phrase qui change toute la para­bole : « Enfin, il envoya vers eux son fils. »

Jusque-là, il y avait les ser­vi­teurs.

Main­te­nant vient le Fils.

Jésus ne se pré­sente pas sim­ple­ment comme le der­nier pro­phète d’une longue série. La dif­fé­rence est de nature. Les pré­cé­dents étaient des envoyés ; lui est l’héritier.

Les vigne­rons le com­prennent d’ailleurs par­fai­te­ment : « Voi­ci l’héritier. »

Le pro­blème n’est donc plus seule­ment qu’ils auraient mal inter­pré­té un mes­sage. Ils savent qui vient. Et c’est pré­ci­sé­ment pour­quoi ils veulent le tuer : « Venez, tuons-le, et empa­rons-nous de son héri­tage. »

Nous arri­vons ici au cœur du péché décrit par Jésus.

Le péché ne consiste pas seule­ment à enfreindre cer­taines règles. Plus pro­fon­dé­ment, il consiste à vou­loir les dons de Dieu sans Dieu ; à rece­voir la vigne tout en refu­sant le pro­prié­taire ; à dési­rer l’héritage tout en reje­tant l’héritier.

C’est une ten­ta­tion reli­gieuse autant qu’irreligieuse.

On peut vou­loir une Église, une tra­di­tion, une morale chré­tienne, une culture, une iden­ti­té, peut-être même cer­taines conso­la­tions de la foi, tout en résis­tant à l’autorité réelle du Christ.

Mais une vigne chré­tienne sans le Fils devient tôt ou tard une contra­dic­tion.

Jésus annonce ici sa propre Pas­sion. Le fils est sai­si, jeté hors de la vigne et tué. Quelques jours plus tard, Jésus sera reje­té par les res­pon­sables, conduit hors des murs et cru­ci­fié.

Il sait donc ce qui l’attend.

Et pour­tant il demeure.

Voi­là le point éton­nant de la para­bole. Le Fils raconte son propre rejet à ceux qui sont pré­ci­sé­ment en train de pré­pa­rer ce rejet. Il ne fuit pas. Il pour­suit jusqu’au bout la mis­sion reçue du Père.

Dans cette fidé­li­té du Christ se trouve déjà notre salut.

Nous sommes sou­vent pré­oc­cu­pés par notre propre fidé­li­té. Et nous avons rai­son de l’être. Mais l’Évangile com­mence ailleurs : avant notre fidé­li­té se trouve celle du Fils.

Il vient dans la vigne alors même qu’il sait ce que les vigne­rons feront.

Il obéit jusqu’à la mort.

Notre espé­rance ne repose donc jamais ulti­me­ment sur notre capa­ci­té à tenir, mais sur celui qui a tenu pour nous jusqu’au bout.

Le jugement révèle notre responsabilité (v. 40–41)

Jésus pose alors une ques­tion : « Lorsque le maître de la vigne vien­dra, que fera-t-il à ces vigne­rons ? »

Et ses inter­lo­cu­teurs pro­noncent eux-mêmes le ver­dict.

Le pro­cé­dé rap­pelle encore Ésaïe 5. Le pro­phète avait invi­té les habi­tants de Jéru­sa­lem à juger entre le pro­prié­taire et sa vigne. Jésus amène de la même manière ses adver­saires à recon­naître la jus­tice du maître avant qu’ils com­prennent toute la por­tée du juge­ment qu’ils viennent d’énoncer.

Il y a des moments où l’Écriture agit ain­si avec nous.

Nous savons recon­naître assez faci­le­ment le mal lorsqu’il est pla­cé chez quelqu’un d’autre. Nous voyons l’ingratitude d’autrui, son abus de pou­voir, son manque de fidé­li­té. Puis la Parole déplace dou­ce­ment le miroir.

Et si cette his­toire par­lait de nous ?

Il serait trop facile de lire cette para­bole uni­que­ment comme la condam­na­tion des res­pon­sables juifs du pre­mier siècle et de croire que l’Église serait désor­mais à l’abri de son aver­tis­se­ment.

Elle ne l’est pas.

Les pri­vi­lèges de l’alliance n’abolissent jamais la res­pon­sa­bi­li­té ; ils l’accroissent.

Une Église qui pos­sède la Bible, qui confesse une foi ortho­doxe, qui célèbre fidè­le­ment le culte et qui conserve un héri­tage réfor­mé pré­cieux doit pré­ci­sé­ment entendre avec sérieux cette ques­tion : quel fruit pro­duit ce qui nous a été confié ?

Ésaïe répon­dait : Dieu atten­dait le droit et la jus­tice.

Jésus parle du fruit du Royaume.

Paul, dans Phi­lip­piens 4, nous montre quelque chose de ce fruit : ce qui est vrai, hono­rable, juste, pur, aimable, digne d’approbation ; puis il ajoute cette parole toute simple : « pra­ti­quez-le ».

Une confes­sion juste doit deve­nir une vie juste.

Une théo­lo­gie de la grâce qui ne pro­dui­rait aucune grâce dans nos rap­ports avec les autres fini­rait par se contre­dire elle-même.

Une Église qui prê­che­rait la jus­tice mais tolé­re­rait dura­ble­ment l’injustice devrait entendre Ésaïe.

Un croyant qui défen­drait avec force la sei­gneu­rie du Christ tout en refu­sant son auto­ri­té concrète dans sa propre vie devrait entendre la para­bole.

Mais il faut immé­dia­te­ment ajou­ter ceci : le fruit n’est pas la per­fec­tion sans fai­blesse.

Sinon aucun de nous ne pour­rait sub­sis­ter.

Le fruit est le signe d’une vie qui reçoit réel­le­ment la grâce et que cette grâce com­mence à trans­for­mer. Il y a encore des luttes, des chutes, des repen­tances. Il y a des branches à tailler. Mais il y a une direc­tion : vers la foi, la véri­té, la jus­tice, la sain­te­té, l’amour.

La grâce ne signi­fie donc pas que Dieu renonce au fruit.

Elle signi­fie qu’il pro­duit lui-même en nous ce qu’il demande.

La pierre rejetée devient la pierre principale (v. 42–43)

La para­bole pour­rait s’achever sur le juge­ment.

Mais Jésus pour­suit par une autre image.

Il cite le Psaume 118 : la pierre que les bâtis­seurs ont reje­tée est deve­nue la pierre prin­ci­pale.

Nous pas­sons de la vigne au chan­tier, mais le mes­sage demeure le même.

Les hommes rejettent.

Dieu éta­blit.

Les bâtis­seurs regardent une pierre et concluent qu’elle ne convient pas. Dieu prend pré­ci­sé­ment cette pierre et en fait la pierre déci­sive.

C’est ici que la para­bole devient plei­ne­ment Évan­gile.

La mort du Fils n’est pas la vic­toire défi­ni­tive des vigne­rons.

La croix n’est pas l’échec du des­sein de Dieu.

Le ven­dre­di saint, le monde dira en quelque sorte : cette pierre ne nous convient pas. Quelques jours plus tard, la résur­rec­tion mani­fes­te­ra le ver­dict de Dieu.

Celui qui a été reje­té est vivant.

Celui que les hommes ont écar­té devient le fon­de­ment du Royaume.

Nous sommes au cœur du para­doxe chré­tien : Dieu accom­plit sa vic­toire pré­ci­sé­ment à tra­vers ce qui res­semble à une défaite.

Voi­là pour­quoi l’Église ne doit jamais som­brer dans le cynisme, même lorsqu’elle regarde ses propres infi­dé­li­tés.

Le réa­lisme chré­tien ne consiste pas à fer­mer les yeux. La vigne peut être dévas­tée. Les vigne­rons peuvent être infi­dèles. Les ser­vi­teurs peuvent être reje­tés. Le Fils lui-même est cru­ci­fié.

Tout cela est vrai.

Mais ce n’est pas toute la réa­li­té.

La pierre reje­tée devient la pierre prin­ci­pale.

Dieu demeure sou­ve­rain sur son œuvre.

C’est pour­quoi Jésus peut annon­cer que le Royaume sera confié à un peuple qui en por­te­ra les fruits. Il ne s’agit pas de rem­pla­cer un orgueil reli­gieux par un autre, comme si l’Église pou­vait main­te­nant regar­der Israël avec supé­rio­ri­té. Ce serait oublier immé­dia­te­ment la leçon de la para­bole.

L’Église reçoit elle aus­si le Royaume comme un dépôt.

Elle aus­si doit rendre compte.

Elle aus­si ne peut por­ter du fruit qu’en demeu­rant atta­chée au Christ.

Phi­lip­piens 4 nous montre alors com­ment cette fécon­di­té se forme dans la vie ordi­naire. Paul ne com­mence pas par l’agitation. Il com­mence par la prière : « Ne vous inquié­tez de rien ; mais en toute chose faites connaître vos besoins à Dieu. »

Puis vient la paix de Dieu.

Puis le renou­vel­le­ment de la pen­sée.

Puis la pra­tique.

C’est ain­si que Dieu forme son peuple : non par la pré­ten­tion à maî­tri­ser toutes choses, mais par la dépen­dance ; non par une auto­suf­fi­sance morale, mais par la com­mu­nion avec le Christ.

Dans le Temps ordi­naire, l’Église apprend pré­ci­sé­ment cela : por­ter du fruit dans la durée.

Pas seule­ment dans les grands moments.

Dans le quo­ti­dien.

Dans la manière de tra­vailler. Dans les res­pon­sa­bi­li­tés confiées. Dans la façon de trai­ter sa famille. Dans la fidé­li­té à une parole don­née. Dans l’usage de l’autorité. Dans le soin du faible. Dans la véri­té lorsque le men­songe serait plus com­mode. Dans la prière lorsque l’inquiétude devient trop lourde.

Les fruits du Royaume sont sou­vent moins spec­ta­cu­laires qu’on ne l’imagine.

Ils res­semblent beau­coup à des fidé­li­tés dis­crètes.

Conclu­sion

La para­bole suit fina­le­ment un mou­ve­ment très simple.

Un maître plante une vigne et la confie.

Des hommes oublient qu’ils n’en sont que les inten­dants.

Dieu envoie ses ser­vi­teurs.

Puis il envoie son Fils.

Le Fils est reje­té et tué.

Mais la pierre reje­tée devient la pierre prin­ci­pale.

Voi­là notre espé­rance.

Notre pre­mière ques­tion n’est donc pas : avons-nous suf­fi­sam­ment réus­si ? Elle est : que fai­sons-nous de ce que Dieu nous a confié ?

Et, plus pro­fon­dé­ment encore : que fai­sons-nous du Fils ?

Nous pou­vons rece­voir beau­coup de choses de Dieu et pour­tant vivre comme si elles nous appar­te­naient. Nous pou­vons même conser­ver un héri­tage reli­gieux tout en nous éloi­gnant peu à peu de celui qui en est le centre.

Jésus nous rap­pelle aujourd’hui que la vigne appar­tient tou­jours au maître.

Mais il nous rap­pelle éga­le­ment quelque chose de plus grand : le maître n’a pas seule­ment envoyé des ser­vi­teurs. Il a don­né son Fils.

Et ce Fils reje­té est deve­nu notre pierre prin­ci­pale.

Voi­là pour­quoi l’appel à por­ter du fruit n’est pas une condam­na­tion à pro­duire par nos seules forces ce que nous ne pos­sé­dons pas. C’est un appel à reve­nir au Christ.

À rece­voir encore.

À prier.

À lais­ser sa paix gar­der nos cœurs.

À orien­ter nos pen­sées vers ce qui est vrai et juste.

Puis à le pra­ti­quer.

La fidé­li­té demeure pos­sible parce que Dieu lui-même demeure fidèle.

Alors, ne nous com­por­tons pas comme des pro­prié­taires.

Rece­vons avec gra­ti­tude ce qui nous est confié.

Ser­vons-le avec fidé­li­té.

Et demeu­rons atta­chés au Fils vivant, car c’est en lui que la vigne de Dieu porte le fruit que le Sei­gneur attend.

Exégèse détaillée d’Ésaïe 5.1–7

Texte biblique – Louis Segond 1910

« Je chan­te­rai à mon bien-aimé
Le can­tique de mon bien-aimé sur sa vigne.
Mon bien-aimé avait une vigne,
Sur un coteau fer­tile.

Il en remua le sol, ôta les pierres, et y mit un plant déli­cieux ;
Il bâtit une tour au milieu d’elle,
Et il y creu­sa aus­si une cuve.
Puis il espé­ra qu’elle pro­dui­rait de bons rai­sins,
Mais elle en a pro­duit de mau­vais.

Main­te­nant donc, habi­tants de Jéru­sa­lem et hommes de Juda,
Soyez juges entre moi et ma vigne !

Qu’y avait-il encore à faire à ma vigne,
Que je n’aie pas fait pour elle ?
Pour­quoi, quand j’ai espé­ré qu’elle pro­dui­rait de bons rai­sins,
En a‑t-elle pro­duit de mau­vais ?

Je vous dirai main­te­nant
Ce que je vais faire à ma vigne.
J’en arra­che­rai la haie, pour qu’elle soit brou­tée ;
J’en abat­trai la clô­ture, pour qu’elle soit fou­lée aux pieds.

Je la rédui­rai en ruine ; elle ne sera plus taillée, ni culti­vée ;
Les ronces et les épines y croî­tront ;
Et je don­ne­rai mes ordres aux nuées,
Afin qu’elles ne laissent plus tom­ber la pluie sur elle.

La vigne de l’Éternel des armées, c’est la mai­son d’Israël,
Et les hommes de Juda, c’est le plant qu’il ché­ris­sait.
Il avait espé­ré de la droi­ture, et voi­ci du sang ver­sé !
De la jus­tice, et voi­ci des cris de détresse ! »

Introduction générale

Ésaïe 5.1–7 ouvre l’un des pas­sages les plus vigou­reux de la pre­mière par­tie du livre. Après les oracles des cha­pitres 1 à 4, où Jéru­sa­lem et Juda sont déjà confron­tés à leur infi­dé­li­té, le pro­phète adopte ici une forme inat­ten­due : celle d’un chant consa­cré à une vigne. Le lec­teur pour­rait d’abord croire entendre une chan­son d’amour. Mais le chant se trans­forme pro­gres­si­ve­ment en pro­cès d’alliance.

Le contexte his­to­rique est celui du royaume de Juda au VIIIe siècle avant Jésus-Christ, dans une socié­té où la pros­pé­ri­té de cer­tains côtoie l’injustice, l’accaparement des terres et l’oppression des plus faibles. Les « mal­heurs » qui suivent immé­dia­te­ment, à par­tir du ver­set 8, expli­citent les mau­vais fruits pro­duits par Juda : avi­di­té fon­cière, ivresse, ren­ver­se­ment des valeurs morales, arro­gance et injus­tice judi­ciaire.

Le pro­blème théo­lo­gique cen­tral est donc celui de la rela­tion entre grâce reçue et fruit atten­du. Dieu a choi­si son peuple, l’a éta­bli, pro­té­gé et com­blé de soins. Ce choix ne rend pas l’infidélité indif­fé­rente : l’alliance appelle une vie conforme au carac­tère du Dieu de l’alliance, par­ti­cu­liè­re­ment dans la jus­tice et la droi­ture.

Exégèse détaillée

Le pas­sage pos­sède une construc­tion soi­gneu­se­ment pro­gres­sive. Les ver­sets 1–2 exposent les soins pro­di­gués à la vigne ; les ver­sets 3–4 convoquent Juda comme juge ; les ver­sets 5–6 pro­noncent le juge­ment ; le ver­set 7 dévoile enfin l’identité des pro­ta­go­nistes et donne la clé théo­lo­gique du chant.

Le pro­phète com­mence : « Je chan­te­rai à mon bien-aimé ». L’expression intro­duit une éton­nante proxi­mi­té. Le pro­prié­taire n’est pas d’abord pré­sen­té comme un juge irri­té, mais comme celui auquel le pro­phète est atta­ché. La vigne elle-même appar­tient à ce « bien-aimé ». Le juge­ment qui sui­vra doit donc être com­pris dans le cadre d’une rela­tion anté­rieure de faveur, de sol­li­ci­tude et d’alliance.

La vigne est située « sur un coteau fer­tile ». Rien ne manque aux condi­tions favo­rables. Le pro­prié­taire « remua le sol », « ôta les pierres », plan­ta « un plant déli­cieux », construi­sit une tour et creu­sa une cuve. Toute l’organisation de la vigne anti­cipe une récolte. La tour per­met la sur­veillance et la pro­tec­tion ; la cuve, déjà creu­sée, mani­feste que le maître s’attend réel­le­ment à rece­voir le fruit.

L’accumulation des verbes sou­ligne l’initiative du pro­prié­taire. Avant que la vigne ne pro­duise quoi que ce soit, elle est déjà l’objet de ses soins. Théo­lo­gi­que­ment, l’ordre est déter­mi­nant : l’exigence du fruit vient après le don. Dieu ne choi­sit pas Israël parce qu’il aurait déjà pro­duit une jus­tice remar­quable ; c’est parce qu’il l’a choi­si, déli­vré et éta­bli qu’il attend de lui une vie cor­res­pon­dant à cette grâce.

Le ren­ver­se­ment sur­vient à la fin du ver­set 2 : « il espé­ra qu’elle pro­dui­rait de bons rai­sins, mais elle en a pro­duit de mau­vais ». Le mot tra­duit par « mau­vais rai­sins » évoque un fruit impropre, déce­vant, qui contre­dit tout le tra­vail accom­pli. Le pro­blème n’est donc pas l’absence totale de pro­duc­tion : la vigne pro­duit, mais ce qu’elle pro­duit est cor­rom­pu. L’apparence d’une vie reli­gieuse peut sub­sis­ter tan­dis que le fruit moral de l’alliance est absent.

Aux ver­sets 3–4, le chant devient pro­cès : « Soyez juges entre moi et ma vigne ! » La stra­té­gie pro­phé­tique est remar­quable. Les habi­tants de Jéru­sa­lem et les hommes de Juda sont invi­tés à pro­non­cer eux-mêmes un ver­dict avant de com­prendre plei­ne­ment qu’ils consti­tuent pré­ci­sé­ment la vigne jugée. La ques­tion « Qu’y avait-il encore à faire à ma vigne, que je n’aie pas fait pour elle ? » exclut toute accu­sa­tion contre le pro­prié­taire. La sté­ri­li­té morale du peuple ne peut être attri­buée à une insuf­fi­sance de la grâce ou des soins de Dieu.

Les ver­sets 5–6 énoncent alors le juge­ment. Dieu n’annonce pas d’abord qu’il crée­ra acti­ve­ment une catas­trophe étran­gère à la situa­tion ; il retire les pro­tec­tions dont la vigne béné­fi­ciait : la haie est arra­chée, la clô­ture abat­tue. Elle devient acces­sible au pié­ti­ne­ment et à la des­truc­tion. L’entretien cesse : elle n’est plus taillée ni culti­vée. Les ronces et les épines reprennent pos­ses­sion du ter­rain.

Cette image rap­pelle le voca­bu­laire de la malé­dic­tion après la chute : les épines signalent le retour d’un sol culti­vé au désordre. Le point culmi­nant sur­vient lorsque le pro­prié­taire com­mande aux nuées de ne plus don­ner la pluie. À cet ins­tant, l’identité divine du pro­prié­taire devient pra­ti­que­ment inévi­table : celui qui pos­sède auto­ri­té sur les nuées n’est pas un simple vigne­ron humain.

Le ver­set 7 lève toute ambi­guï­té : « La vigne de l’Éternel des armées, c’est la mai­son d’Israël, et les hommes de Juda, c’est le plant qu’il ché­ris­sait. » Le terme « ché­ris­sait » pré­serve jusqu’au terme du pro­cès la dimen­sion d’amour. Le juge­ment n’abolit pas le fait que le peuple a été l’objet de l’affection et du choix divins.

La der­nière ligne donne la nature exacte du fruit recher­ché. Dieu « avait espé­ré de la droi­ture » et trouve « du sang ver­sé » ; il atten­dait « de la jus­tice » et entend « des cris de détresse ». Ce ne sont donc pas d’abord les per­for­mances céré­mo­nielles d’Israël qui sont en cause, mais la manière dont l’alliance se tra­duit dans les rela­tions humaines. La fidé­li­té à Dieu et la jus­tice envers le pro­chain sont insé­pa­rables.

Ésaïe ren­force cette oppo­si­tion par un puis­sant jeu sonore en hébreu. Dieu attend le מִשְׁפָּט – mish­pat, le droit ou le juge­ment juste, mais ren­contre le מִשְׂפָּח – mis­pach, terme asso­cié ici au sang ver­sé ou à l’oppression. Il attend la צְדָקָה – tse­da­qah, la jus­tice ou droi­ture conforme à l’ordre de Dieu, mais entend la צְעָקָה – tse‘aqah, le cri de détresse. Les mots se res­semblent à l’oreille, mais les réa­li­tés qu’ils dési­gnent sont oppo­sées : Juda donne à Dieu une cari­ca­ture tra­gique du fruit atten­du.

Le contexte sui­vant confirme cette inter­pré­ta­tion. Les « mal­heurs » d’Ésaïe 5.8–23 montrent concrè­te­ment ce que sont les mau­vais rai­sins : les puis­sants accu­mulent mai­son après mai­son et champ après champ, cer­tains se livrent à l’ivresse, d’autres appellent le mal bien et le bien mal, tan­dis que la jus­tice peut être ache­tée. Le chant de la vigne n’est donc pas une accu­sa­tion vague contre une sup­po­sée imper­fec­tion reli­gieuse ; il vise une infi­dé­li­té obser­vable à l’ordre juste de l’alliance.

Langues bibliques

כֶּרֶם – kerem : « vigne, vignoble ». La vigne devient ici l’image col­lec­tive du peuple appar­te­nant à Dieu. Elle sup­pose choix, plan­ta­tion, pro­tec­tion et attente d’une récolte.

מִשְׁפָּט – mish­pat : « droit, juge­ment, jus­tice ». Le terme désigne l’exercice d’un ordre juste, notam­ment dans les rela­tions sociales et judi­ciaires. Il exprime ce que Dieu attend de son peuple parce que Dieu lui-même est juste.

צְדָקָה – tse­da­qah : « jus­tice, droi­ture ». Il ne s’agit pas seule­ment d’une ver­tu pri­vée. Dans le contexte de l’alliance, la droi­ture décrit une conduite conforme à la volon­té et au carac­tère de Dieu.

צְעָקָה – tse‘aqah : « cri, cla­meur de détresse ». Ce mot évoque sou­vent dans l’Écriture le cri d’une per­sonne oppri­mée qui monte vers Dieu. Le fruit pro­duit par Juda se recon­naît donc au cri de ceux qui subissent l’injustice.

Théologie de l’alliance

Le chant de la vigne appar­tient plei­ne­ment à la logique de l’alliance de grâce. Dieu agit le pre­mier : il choi­sit, plante, pro­tège et pour­voit. L’obéissance deman­dée n’est jamais la condi­tion par laquelle Israël aurait acquis l’amour divin ; elle est le fruit que cette grâce devait pro­duire.

Le texte rap­pelle ain­si une constante de l’histoire de la rédemp­tion : les pri­vi­lèges de l’alliance accroissent la res­pon­sa­bi­li­té du peuple qui les reçoit. L’élection ne peut être trans­for­mée en immu­ni­té contre le juge­ment. Le Dieu qui garde son alliance demeure saint et réclame que son peuple reflète sa jus­tice.

L’image de la vigne tra­verse ensuite l’Écriture. Le Psaume 80 décrit Israël comme une vigne arra­chée d’Égypte et plan­tée par Dieu. Jésus reprend direc­te­ment l’imagerie d’Ésaïe dans la para­bole des vigne­rons de Mat­thieu 21.33–43. Puis, en Jean 15, il se pré­sente lui-même comme « le vrai cep ». Là où Israël n’a pas por­té par­fai­te­ment le fruit de l’alliance, le Christ se révèle comme le Fils fidèle et le véri­table Israël en qui le des­sein de Dieu trouve son accom­plis­se­ment. Ceux qui demeurent en lui portent du fruit non pour acqué­rir la grâce, mais parce qu’ils vivent de lui.

Histoire de l’interprétation

La tra­di­tion chré­tienne a très tôt rap­pro­ché le chant d’Ésaïe de la para­bole des vigne­rons et des paroles de Jésus sur la vigne. Les lec­tures patris­tiques ont fré­quem­ment vu dans l’histoire de la vigne un résu­mé de la sol­li­ci­tude de Dieu envers son peuple et un aver­tis­se­ment contre une appar­te­nance seule­ment exté­rieure au peuple de l’alliance.

Chez les Réfor­ma­teurs, l’accent porte for­te­ment sur l’ingratitude humaine face aux bien­faits de Dieu. Cal­vin sou­ligne, en sub­stance, que le pro­phète retire au peuple toute pos­si­bi­li­té d’accuser Dieu : le Sei­gneur avait four­ni à sa vigne tout ce qui conve­nait à sa fécon­di­té. Le juge­ment mani­feste donc non une défaillance de Dieu, mais la culpa­bi­li­té de ceux qui ont répon­du à ses bien­faits par l’infidélité.

Dans la lec­ture réfor­mée, ce pas­sage inter­dit éga­le­ment de trans­fé­rer sim­ple­ment la condam­na­tion sur Israël comme si l’Église pou­vait désor­mais se consi­dé­rer hors d’atteinte. Paul for­mule le même aver­tis­se­ment en Romains 11 : le peuple visible de Dieu ne doit jamais trans­for­mer la grâce en pré­somp­tion. L’Église demeure appe­lée à por­ter les fruits qui cor­res­pondent à la voca­tion reçue.

Applications pastorales

Ce texte révèle d’abord un Dieu géné­reux et patient. Avant de deman­der, il donne ; avant de juger, il cultive sa vigne. Sa sain­te­té n’est cepen­dant jamais indif­fé­rente au fruit pro­duit par ceux qui portent son nom.

Il révèle aus­si le pou­voir d’aveuglement du péché. Juda pou­vait pro­ba­ble­ment conti­nuer à se consi­dé­rer comme le peuple pri­vi­lé­gié de Dieu tout en tolé­rant une socié­té où les faibles criaient sous l’injustice. Le texte oblige donc l’Église à ne pas confondre fidé­li­té confes­sion­nelle exté­rieure et fruit réel de la foi.

Il rap­pelle enfin que la jus­tice envers le pro­chain appar­tient à la vie de l’alliance. La foi ne se réduit ni au sen­ti­ment reli­gieux ni à la pré­sence au culte. Le Dieu qui demande la jus­tice dans Ésaïe est le même qui, en Jésus-Christ, appelle ses dis­ciples à por­ter beau­coup de fruit.

Mais l’Évangile empêche de trans­for­mer ce pas­sage en simple exhor­ta­tion morale. La réponse chré­tienne n’est pas : « pro­dui­sons de meilleurs fruits par nos seules forces ». Elle consiste à demeu­rer en Christ, le vrai cep, afin que sa grâce pro­duise réel­le­ment en nous ce que Dieu demande.

Conclusion

Ésaïe 5.1–7 pré­sente à la fois la beau­té de la grâce et la gra­vi­té de l’alliance. Dieu a entou­ré sa vigne de soins et pou­vait légi­ti­me­ment en attendre le fruit. Or, au lieu du droit et de la jus­tice, il ren­contre le sang ver­sé et entend les cris des oppri­més. Le juge­ment est donc juste. Mais l’histoire biblique ne s’arrête pas à la vigne dévas­tée. Elle conduit au Fils envoyé dans la vigne et, fina­le­ment, à Jésus-Christ, le vrai cep. En lui, le peuple de Dieu reçoit non seule­ment l’appel à por­ter du fruit, mais la vie même qui rend ce fruit pos­sible.

Exégèse détaillée de Philippiens 4.6–9

Texte biblique – Louis Segond 1910

« Ne vous inquié­tez de rien ; mais en toute chose faites connaître vos besoins à Dieu par des prières et des sup­pli­ca­tions, avec des actions de grâces.

Et la paix de Dieu, qui sur­passe toute intel­li­gence, gar­de­ra vos cœurs et vos pen­sées en Jésus-Christ.

Au reste, frères, que tout ce qui est vrai, tout ce qui est hono­rable, tout ce qui est juste, tout ce qui est pur, tout ce qui est aimable, tout ce qui mérite l’approbation, ce qui est ver­tueux et digne de louange, soit l’objet de vos pen­sées.

Ce que vous avez appris, reçu et enten­du de moi, et ce que vous avez vu en moi, pra­ti­quez-le. Et le Dieu de paix sera avec vous. »

Introduction générale

Phi­lip­piens 4.6–9 appar­tient aux der­nières exhor­ta­tions de Paul à l’Église de Phi­lippes. L’apôtre écrit depuis la cap­ti­vi­té et s’adresse à une com­mu­nau­té à laquelle il est pro­fon­dé­ment atta­ché. L’épître entière est pour­tant tra­ver­sée par la joie, non parce que les cir­cons­tances seraient favo­rables, mais parce que la vie chré­tienne est fon­dée « dans le Sei­gneur ». Immé­dia­te­ment avant notre pas­sage, Paul appelle les croyants à se réjouir tou­jours dans le Sei­gneur, à mani­fes­ter leur dou­ceur et à vivre dans la conscience que « le Sei­gneur est proche ».

Les ver­sets 6–9 forment ain­si un ensemble cohé­rent consa­cré à la manière dont l’Évangile trans­forme l’inquiétude, la pen­sée et l’action. Paul ne pro­pose ni une tech­nique psy­cho­lo­gique d’apaisement ni un opti­misme volon­taire. Il replace l’existence entière devant Dieu : ce qui inquiète devient matière à prière ; la prière conduit à la paix de Dieu ; cette paix accom­pagne une dis­ci­pline des pen­sées ; les pen­sées renou­ve­lées doivent enfin deve­nir une pra­tique concrète.

Le pro­blème théo­lo­gique prin­ci­pal est donc celui de la vie sanc­ti­fiée qui découle de l’union au Christ. La paix n’est pas pro­duite par l’homme : elle vient de Dieu. Mais cette grâce reçue façonne réel­le­ment la manière de pen­ser et de vivre.

Exégèse détaillée

Le ver­set 6 s’ouvre par une injonc­tion radi­cale : « Ne vous inquié­tez de rien. » Le texte ne nie pas l’existence de motifs réels de pré­oc­cu­pa­tion. Paul lui-même connaît l’emprisonnement, les oppo­si­tions, les dif­fi­cul­tés maté­rielles et les ten­sions ecclé­siales. Dans les ver­sets pré­cé­dents, il vient d’évoquer un désac­cord entre Évo­die et Syn­tyche. L’absence d’inquiétude n’est donc pas l’absence d’épreuve, mais une nou­velle manière de tra­ver­ser l’épreuve sous le gou­ver­ne­ment de Dieu.

L’injonction néga­tive est immé­dia­te­ment sui­vie d’une alter­na­tive posi­tive : « mais en toute chose faites connaître vos besoins à Dieu ». À « rien » répond « en toute chose ». Aucun domaine de l’existence n’est exclu de la prière. Paul décrit cette démarche par plu­sieurs termes com­plé­men­taires : « prières », « sup­pli­ca­tions » et « actions de grâces ». La prière exprime la rela­tion avec Dieu ; la sup­pli­ca­tion apporte devant lui le besoin concret ; l’action de grâces recon­naît, même avant la réponse, que Dieu demeure fidèle et sou­ve­rain.

Cette pré­sence de l’action de grâces est essen­tielle. Le croyant ne prie pas seule­ment parce qu’il manque de quelque chose ; il prie en se sou­ve­nant de ce qu’il a déjà reçu. La recon­nais­sance empêche la sup­pli­ca­tion de deve­nir une fixa­tion exclu­sive sur le besoin. Elle replace la situa­tion pré­sente dans l’histoire plus vaste de la fidé­li­té divine.

L’expression « faites connaître vos besoins à Dieu » ne signi­fie évi­dem­ment pas que Dieu igno­re­rait ces besoins avant que nous les for­mu­lions. Dans la pers­pec­tive biblique, Dieu connaît ce dont ses enfants ont besoin. La for­mu­la­tion décrit plu­tôt l’acte filial par lequel le croyant expose volon­tai­re­ment sa situa­tion devant son Père. La prière n’informe pas Dieu ; elle confie à Dieu ce qui pesait sur le cœur.

Le ver­set 7 pré­sente alors une pro­messe : « Et la paix de Dieu, qui sur­passe toute intel­li­gence, gar­de­ra vos cœurs et vos pen­sées en Jésus-Christ. » Paul ne pro­met pas que toutes les cir­cons­tances seront immé­dia­te­ment modi­fiées. La réponse pre­mière de Dieu n’est pas ici la dis­pa­ri­tion de l’épreuve, mais sa paix au milieu de l’épreuve.

Cette « paix de Dieu » doit être dis­tin­guée sans être sépa­rée de la paix avec Dieu. La jus­ti­fi­ca­tion récon­ci­lie le pécheur avec Dieu ; ici Paul parle plus par­ti­cu­liè­re­ment de la paix qui vient de Dieu et qui exerce son effet dans l’existence du croyant. Elle « sur­passe toute intel­li­gence » : non pas parce qu’elle serait irra­tion­nelle, mais parce qu’elle dépasse ce que les cir­cons­tances per­met­traient natu­rel­le­ment d’expliquer.

Le verbe « gar­de­ra » est par­ti­cu­liè­re­ment expres­sif dans le contexte de Phi­lippes, colo­nie romaine mar­quée par la pré­sence et l’imaginaire mili­taires. Le terme évoque la garde d’une ville ou d’une posi­tion. La paix de Dieu agit comme une sen­ti­nelle autour du « cœur » et des « pen­sées ». Paul ne décrit donc pas une émo­tion fra­gile, mais l’action pro­tec­trice de Dieu sur la vie inté­rieure.

Cette garde s’exerce « en Jésus-Christ ». Cette pré­ci­sion gou­verne tout le pas­sage. La paix chré­tienne n’est pas acces­sible indé­pen­dam­ment de Christ. Elle résulte de l’appartenance à celui en qui le croyant est récon­ci­lié avec Dieu, incor­po­ré au peuple de l’alliance et gar­dé dans la grâce.

Le ver­set 8 passe de l’inquiétude à l’orientation de la pen­sée. La paix de Dieu ne conduit pas à la pas­si­vi­té intel­lec­tuelle. Paul demande aux croyants de fixer volon­tai­re­ment leur atten­tion sur « tout ce qui est vrai », « hono­rable », « juste », « pur », « aimable », « ce qui mérite l’approbation », « ce qui est ver­tueux et digne de louange ».

Cette liste est remar­quable par son ampleur. Cer­tains termes appar­tiennent au voca­bu­laire moral lar­ge­ment com­pris dans le monde gré­co-romain. Paul ne sug­gère pour­tant pas l’adoption sans dis­cer­ne­ment des valeurs envi­ron­nantes. L’ensemble est reçu à l’intérieur de la confes­sion chré­tienne et de l’enseignement apos­to­lique. Ce qui est vrai, juste et pur doit être éva­lué à la lumière de Dieu, de sa révé­la­tion et de Jésus-Christ.

Le mot « vrai » vient en pre­mier. La trans­for­ma­tion chré­tienne de la pen­sée ne repose pas sur l’imagination conso­la­trice, mais sur la réa­li­té telle que Dieu la révèle. Le croyant com­bat donc l’inquiétude non en se racon­tant que tout ira néces­sai­re­ment comme il le désire, mais en ordon­nant son esprit à la véri­té : Dieu règne, le Christ est Sei­gneur, la grâce demeure, les pro­messes de Dieu sont sûres.

Ce qui est « hono­rable » désigne ce qui pos­sède une digni­té morale ; ce qui est « juste », ce qui cor­res­pond au droit et à la volon­té de Dieu ; ce qui est « pur », ce qui n’est pas souillé par le mal ; ce qui est « aimable », ce qui mérite d’être aimé ; ce qui « mérite l’approbation », ce qui jouit d’une bonne répu­ta­tion lorsqu’elle est légi­time. Paul résume ensuite par « ver­tu » et « louange ».

L’expression « soit l’objet de vos pen­sées » implique une acti­vi­té durable. La sanc­ti­fi­ca­tion concerne l’imagination, la mémoire, les rai­son­ne­ments et les objets aux­quels l’esprit revient habi­tuel­le­ment. Le croyant n’est pas seule­ment appe­lé à reje­ter des pen­sées mau­vaises ; il doit nour­rir acti­ve­ment son esprit de ce qui est conforme à la véri­té et à la sain­te­té.

Le ver­set 9 fait ensuite pas­ser de la pen­sée à l’action : « pra­ti­quez-le ». Le chris­tia­nisme apos­to­lique ne sépare jamais véri­té reçue et obéis­sance vécue. Les Phi­lip­piens ont « appris », « reçu », « enten­du » et « vu ». L’enseignement a été ver­bal, trans­mis et incar­né. Paul peut pré­sen­ter sa propre conduite comme exemple non parce qu’il se croi­rait sans fai­blesse, mais parce que le minis­tère apos­to­lique doit rendre visible l’Évangile qu’il pro­clame.

Le mou­ve­ment du pas­sage atteint ain­si son achè­ve­ment : ce qui est confié à Dieu dans la prière trans­forme la vie inté­rieure ; ce qui occupe la pen­sée doit ensuite deve­nir pra­tique. La for­mule finale reprend et appro­fon­dit celle du ver­set 7. Il n’est plus seule­ment ques­tion de « la paix de Dieu », mais du « Dieu de paix ». Le don conduit au Dona­teur. Le but ultime de la vie chré­tienne n’est pas de pos­sé­der un état inté­rieur pai­sible, mais de vivre en com­mu­nion avec le Dieu qui donne cette paix.

Langues bibliques

μεριμνάω – merim­naō : « s’inquiéter, être pré­oc­cu­pé ». Le terme peut dési­gner une pré­oc­cu­pa­tion qui dis­perse inté­rieu­re­ment et absorbe l’attention. Paul ne condamne pas la res­pon­sa­bi­li­té ou la pré­voyance, mais l’inquiétude qui s’empare du cœur au lieu d’être remise à Dieu.

προσευχή – pro­seu­chē : « prière ». Terme géné­ral de la prière adres­sée à Dieu. Il ins­crit la demande concrète dans la rela­tion de com­mu­nion avec lui.

δέησις – deē­sis : « sup­pli­ca­tion, requête ». Le mot accen­tue le besoin pré­cis pré­sen­té à Dieu.

εὐχαριστία – eucha­ris­tia : « action de grâces, recon­nais­sance ». La prière chré­tienne se sou­vient des bien­faits reçus et recon­naît la fidé­li­té de Dieu.

εἰρήνη – eirēnē : « paix ». Dans le cadre biblique, la paix est plus qu’une sen­sa­tion d’apaisement : elle ren­voie à une réa­li­té de récon­ci­lia­tion, d’ordre et de plé­ni­tude qui vient de Dieu.

φρουρέω – phrou­reō : « gar­der, pro­té­ger, mon­ter la garde ». Le voca­bu­laire a une nuance mili­taire. La paix de Dieu garde le cœur et les pen­sées comme une gar­ni­son pro­tège une ville.

λογίζομαι – logi­zo­mai : « consi­dé­rer, réflé­chir, tenir compte de ». Le verbe du ver­set 8 implique une orien­ta­tion réflé­chie et volon­taire de la pen­sée.

πράσσω – prassō : « pra­ti­quer, mettre en œuvre ». L’enseignement chré­tien n’atteint son but que lorsqu’il devient conduite.

Théologie de l’alliance

Phi­lip­piens 4.6–9 décrit la vie du peuple de la nou­velle alliance comme une exis­tence reçue de Dieu et vécue devant Dieu. Le mou­ve­ment com­mence par la dépen­dance : le croyant pré­sente ses besoins au Sei­gneur. Il reçoit la paix, oriente ses pen­sées selon la véri­té et marche dans l’obéissance.

Cette dyna­mique cor­res­pond au modèle biblique de l’alliance : la grâce divine pré­cède et fonde la réponse humaine. Comme dans Ésaïe 5, Dieu attend du fruit de son peuple ; mais Phi­lip­piens montre de l’intérieur com­ment ce fruit est pro­duit. Il ne naît pas de l’autosuffisance morale, mais de la vie « en Jésus-Christ ».

Christ est ici le lieu même de la garde divine : les cœurs et les pen­sées sont gar­dés « en Jésus-Christ ». Le peuple de Dieu porte donc du fruit parce qu’il demeure dans celui qui accom­plit par­fai­te­ment l’alliance. La sanc­ti­fi­ca­tion est le fruit de l’union au Christ, non un moyen d’obtenir cette union.

Histoire de l’interprétation

Dans la tra­di­tion chré­tienne, ce pas­sage a fré­quem­ment été lu comme un ensei­gne­ment majeur sur la prière, la paix inté­rieure et la dis­ci­pline spi­ri­tuelle. Les Pères ont sou­vent sou­li­gné que Paul n’ordonne pas sim­ple­ment de sup­pri­mer l’inquiétude, mais de la conver­tir en prière.

La tra­di­tion réfor­mée insiste sur le même mou­ve­ment de dépen­dance. Cal­vin explique en sub­stance que les hommes sont conti­nuel­le­ment assaillis par des inquié­tudes parce qu’ils cherchent spon­ta­né­ment à por­ter eux-mêmes leurs far­deaux. Le remède apos­to­lique consiste à dépo­ser ces sou­cis devant Dieu par la prière, dans la confiance en sa pro­vi­dence.

La pen­sée réfor­mée sou­ligne éga­le­ment que le ver­set 8 ne fonde pas une morale auto­nome. Tout ce qui est vrai, juste et digne de louange appar­tient ulti­me­ment à Dieu et doit être dis­cer­né sous l’autorité de sa Parole. La grâce ne réduit donc pas la res­pon­sa­bi­li­té morale ; elle res­taure l’homme afin qu’il aime et pra­tique ce qui est bon.

Applications pastorales

Le pas­sage révèle d’abord que Dieu veut rece­voir tout ce qui inquiète ses enfants. Aucun besoin n’est trop concret ou trop modeste pour être pré­sen­té dans la prière. Le chré­tien n’est pas invi­té à pré­tendre qu’il n’éprouve aucune inquié­tude, mais à ne pas la por­ter seul.

Il enseigne ensuite que l’action de grâces doit accom­pa­gner la demande. Se sou­ve­nir de ce que Dieu a déjà fait trans­forme la manière de regar­der ce qui manque encore.

Le texte appelle éga­le­ment à une véri­table hygiène spi­ri­tuelle de la pen­sée. Tout ce qui capte dura­ble­ment l’attention finit par exer­cer une influence sur les dési­rs et les actes. L’Église doit donc apprendre à nour­rir son intel­li­gence de véri­té, de jus­tice, de pure­té et de beau­té plu­tôt que de lais­ser ses pen­sées être gou­ver­nées par la peur, la colère ou le men­songe.

Enfin, Paul conduit de la contem­pla­tion à la pra­tique. Il ne suf­fit pas d’approuver ce qui est juste ; il faut le faire. Dans la vie per­son­nelle, fami­liale, ecclé­siale ou pro­fes­sion­nelle, la paix du Christ doit deve­nir une manière concrète d’agir.

Conclusion

Phi­lip­piens 4.6–9 décrit une vie chré­tienne pro­fon­dé­ment uni­fiée. L’inquiétude devient prière ; la prière est accom­pa­gnée de recon­nais­sance ; la paix de Dieu garde le cœur ; la véri­té oriente la pen­sée ; l’enseignement reçu devient pra­tique. Tout cela se déroule « en Jésus-Christ ». Paul ne pro­pose donc pas une méthode d’autocontrôle, mais une exis­tence vécue dans la dépen­dance du Dieu de l’alliance. La paix n’est pas pro­duite par le croyant : elle vient de Dieu. Mais cette paix reçue renou­velle réel­le­ment l’intelligence et porte un fruit visible dans la conduite.

Exégèse détaillée de Matthieu 21.33–43

Texte biblique – Louis Segond 1910

« Écou­tez une autre para­bole. Il y avait un homme, maître de mai­son, qui plan­ta une vigne. Il l’entoura d’une haie, y creu­sa un pres­soir, et bâtit une tour ; puis il l’afferma à des vigne­rons, et quit­ta le pays.

Lorsque le temps de la récolte fut arri­vé, il envoya ses ser­vi­teurs vers les vigne­rons, pour rece­voir le pro­duit de sa vigne.

Les vigne­rons, s’étant sai­sis de ses ser­vi­teurs, bat­tirent l’un, tuèrent l’autre, et lapi­dèrent le troi­sième.

Il envoya encore d’autres ser­vi­teurs, en plus grand nombre que les pre­miers ; et les vigne­rons les trai­tèrent de la même manière.

Enfin, il envoya vers eux son fils, en disant : Ils auront du res­pect pour mon fils.

Mais, quand les vigne­rons virent le fils, ils dirent entre eux : Voi­ci l’héritier ; venez, tuons-le, et empa­rons-nous de son héri­tage.

Et ils se sai­sirent de lui, le jetèrent hors de la vigne, et le tuèrent.

Main­te­nant, lorsque le maître de la vigne vien­dra, que fera-t-il à ces vigne­rons ?

Ils lui répon­dirent : Il fera périr misé­ra­ble­ment ces misé­rables, et il affer­me­ra la vigne à d’autres vigne­rons, qui lui en don­ne­ront le pro­duit au temps de la récolte.

Jésus leur dit : N’avez-vous jamais lu dans les Écri­tures :

La pierre qu’ont reje­tée ceux qui bâtis­saient
Est deve­nue la prin­ci­pale de l’angle ;
C’est du Sei­gneur que cela est venu,
Et c’est un pro­dige à nos yeux ?

C’est pour­quoi, je vous le dis, le royaume de Dieu vous sera enle­vé, et sera don­né à une nation qui en ren­dra les fruits. »

Introduction générale

Mat­thieu 21.33–43 se situe dans la der­nière semaine du minis­tère ter­restre de Jésus, après son entrée à Jéru­sa­lem et la puri­fi­ca­tion du Temple. Jésus enseigne désor­mais dans le sanc­tuaire même, en confron­ta­tion directe avec les prin­ci­paux sacri­fi­ca­teurs et les anciens du peuple. Ceux-ci viennent de contes­ter son auto­ri­té. Jésus leur a répon­du par la para­bole des deux fils ; il pour­suit ici par celle des vigne­rons meur­triers.

La para­bole reprend de manière trans­pa­rente le chant de la vigne d’Ésaïe 5.1–7. La vigne, la haie, le pres­soir et la tour sont autant de signaux qui orientent l’auditeur vers ce texte pro­phé­tique. Mais Jésus modi­fie l’accent. Dans Ésaïe, la vigne elle-même pro­duit de mau­vais fruits. Ici, ce sont sur­tout les vigne­rons aux­quels elle a été confiée qui refusent au pro­prié­taire le fruit qui lui appar­tient.

Le pro­blème théo­lo­gique cen­tral est donc celui de la res­pon­sa­bi­li­té des admi­nis­tra­teurs du peuple de l’alliance face au Fils envoyé par Dieu. Le juge­ment porte sur le refus obs­ti­né des mes­sa­gers de Dieu et atteint son som­met dans le rejet du Fils. Pour­tant, ce rejet n’annule pas le des­sein divin : la pierre reje­tée devient la pierre prin­ci­pale, et le Royaume pro­duit fina­le­ment le fruit vou­lu par Dieu.

Exégèse détaillée

Jésus com­mence par l’injonction : « Écou­tez une autre para­bole. » La for­mule rat­tache direc­te­ment ce récit au conflit qui vient de s’ouvrir avec les auto­ri­tés reli­gieuses. Il ne s’agit donc pas d’une médi­ta­tion abs­traite sur l’agriculture, mais d’un acte pro­phé­tique de dévoi­le­ment et de juge­ment.

Le pro­prié­taire « plan­ta une vigne », « l’entoura d’une haie », « y creu­sa un pres­soir » et « bâtit une tour ». La dépen­dance à Ésaïe 5 est mani­feste. Comme dans le pro­phète, tout a été pré­pa­ré pour que la vigne puisse pro­duire. La res­pon­sa­bi­li­té du pro­prié­taire ne peut être mise en cause : il a four­ni ce qui était néces­saire.

Jésus ajoute cepen­dant un élé­ment déci­sif : le maître « l’afferma à des vigne­rons ». La vigne ne leur appar­tient donc pas. Ils sont des inten­dants. Ils béné­fi­cient du pri­vi­lège de la culti­ver, mais ils demeurent rede­vables au pro­prié­taire.

Cette pré­ci­sion éclaire la cible pre­mière de la para­bole. Jésus s’adresse aux res­pon­sables reli­gieux de Jéru­sa­lem. Ils ont reçu une charge au sein du peuple de Dieu, mais ils ne peuvent jamais deve­nir pro­prié­taires de ce que Dieu leur a confié. Le Temple, la Loi, le culte, l’enseignement et le gou­ver­ne­ment du peuple res­tent les biens de Dieu.

Le « temps de la récolte » arrive. Le pro­prié­taire envoie ses ser­vi­teurs « pour rece­voir le pro­duit de sa vigne ». La notion de fruit reprend direc­te­ment Ésaïe. Dieu attend de son peuple une réponse conforme à l’alliance : foi, fidé­li­té, jus­tice, repen­tance et obéis­sance.

Les vigne­rons refusent pour­tant de rendre ce qui appar­tient au maître. Leur vio­lence suit une gra­da­tion : ils battent un ser­vi­teur, en tuent un autre et en lapident un troi­sième. Le pro­prié­taire envoie alors « d’autres ser­vi­teurs, en plus grand nombre ». Ceux-ci subissent le même sort.

Dans le cadre de l’histoire biblique, les ser­vi­teurs repré­sentent les pro­phètes envoyés par Dieu. L’Ancien Tes­ta­ment raconte à plu­sieurs reprises leur rejet, leurs per­sé­cu­tions et par­fois leur mort. Jésus ins­crit donc son propre minis­tère dans la conti­nui­té de cette longue his­toire de patience divine et de résis­tance humaine.

Le maître ne répond pas immé­dia­te­ment par la des­truc­tion des vigne­rons. Il envoie encore. Cette répé­ti­tion sou­ligne une remar­quable patience. La para­bole n’est pas d’abord le por­trait d’un pro­prié­taire impa­tient, mais celui d’un maître qui mul­ti­plie ses appels avant le juge­ment.

Le récit atteint son som­met au ver­set 37 : « Enfin, il envoya vers eux son fils, en disant : Ils auront du res­pect pour mon fils. » Le Fils est dis­tinct de tous les ser­vi­teurs pré­cé­dents. Jésus ne se pré­sente pas sim­ple­ment comme un pro­phète sup­plé­men­taire dans une suc­ces­sion de mes­sa­gers. Il occupe une place unique.

Le terme « fils » prend une impor­tance chris­to­lo­gique majeure dans l’Évangile de Mat­thieu. Dès le bap­tême et la trans­fi­gu­ra­tion, Jésus est dési­gné comme le Fils bien-aimé. Dans la para­bole, celui qui parle est pré­ci­sé­ment ce Fils envoyé après les ser­vi­teurs.

La réac­tion des vigne­rons révèle la pro­fon­deur de leur rébel­lion. Ils recon­naissent l’héritier : « Voi­ci l’héritier. » Leur pro­blème n’est donc pas seule­ment l’ignorance. Ils voient dans sa venue une menace contre l’appropriation qu’ils ont faite de la vigne.

« Venez, tuons-le, et empa­rons-nous de son héri­tage. » Leur logique est celle de l’usurpation. Ils veulent pos­sé­der ce dont ils ne sont que les gar­diens. Spi­ri­tuel­le­ment, le péché atteint ici sa logique ultime : rece­voir les dons de Dieu tout en reje­tant Dieu lui-même lorsqu’il vient récla­mer ce qui lui appar­tient.

Le fils est sai­si, jeté « hors de la vigne » et tué. Pour les pre­miers audi­teurs chré­tiens, cette séquence évoque évi­dem­ment la Pas­sion immi­nente. Jésus annonce sous forme para­bo­lique son propre rejet et sa mort hors de la ville.

Il oblige alors ses adver­saires à pro­non­cer eux-mêmes le ver­dict : « Que fera-t-il à ces vigne­rons ? » Comme dans Ésaïe 5, les accu­sés deviennent un ins­tant juges de leur propre cause. Leur réponse est sévère : le maître fera périr ces misé­rables et confie­ra la vigne à d’autres qui lui remet­tront le fruit.

Jésus reprend ensuite la parole en citant le Psaume 118 : « La pierre qu’ont reje­tée ceux qui bâtis­saient est deve­nue la prin­ci­pale de l’angle. » Le chan­ge­ment d’image, de la vigne à la construc­tion, ne rompt pas l’argument. Il l’accomplit. Celui que les res­pon­sables rejettent comme impropre à leur édi­fice devient, par l’action sou­ve­raine de Dieu, la pierre déci­sive de son œuvre.

Le rejet du Fils n’est donc pas la vic­toire des vigne­rons. Dieu ren­verse leur ver­dict. La résur­rec­tion est déjà impli­cite dans cette cita­tion : celui qui est reje­té et tué est éta­bli par Dieu comme pierre prin­ci­pale.

Le ver­set 43 for­mule l’application : « le royaume de Dieu vous sera enle­vé, et sera don­né à une nation qui en ren­dra les fruits ». Le mot « nation » ne doit pas être réduit trop rapi­de­ment à une oppo­si­tion eth­nique entre Israël et les païens. L’accent de la para­bole porte d’abord sur le trans­fert de res­pon­sa­bi­li­té à un peuple qui por­te­ra effec­ti­ve­ment le fruit du Royaume.

Dans la pers­pec­tive cano­nique, il s’agit du peuple mes­sia­nique ras­sem­blé autour du Christ, com­po­sé de Juifs et de non-Juifs croyants. La para­bole ne jus­ti­fie donc ni le mépris d’Israël ni une théo­lo­gie de l’orgueil ecclé­sial. L’Église reçoit elle aus­si la vigne comme un dépôt et demeure appe­lée à en pro­duire les fruits.

Langues bibliques

ἀμπελών – ampelōn : « vigne, vignoble ». L’image reprend le lan­gage pro­phé­tique d’Israël comme vigne de Dieu. Dans la para­bole, elle sou­ligne la pro­prié­té divine du peuple et du Royaume.

γεωργός – geōr­gos : « culti­va­teur, vigne­ron ». Les vigne­rons ne sont pas pro­prié­taires mais exploi­tants res­pon­sables. Leur péché consiste notam­ment à trans­for­mer leur admi­nis­tra­tion en pos­ses­sion.

καρπός – kar­pos : « fruit ». Le terme est cen­tral. Le Royaume est confié afin qu’il porte un fruit réel. Dans Mat­thieu, le fruit carac­té­rise fré­quem­ment la repen­tance et l’authenticité de la rela­tion à Dieu.

υἱός – huios : « fils ». La dis­tinc­tion entre les ser­vi­teurs et le fils est essen­tielle. Jésus se pré­sente comme le Fils unique envoyé par le pro­prié­taire après les pro­phètes.

κληρονόμος – klē­ro­no­mos : « héri­tier ». Le mot sou­ligne le droit propre du Fils sur ce qui appar­tient au Père. Le meurtre vise pré­ci­sé­ment à contes­ter ce droit.

ἔθνος – eth­nos : « peuple, nation ». Au ver­set 43, le terme désigne un peuple carac­té­ri­sé non d’abord par son ori­gine eth­nique, mais par le fait qu’il pro­duit les fruits du Royaume.

Théologie de l’alliance

La para­bole s’enracine direc­te­ment dans l’histoire de l’alliance. Dieu est pro­prié­taire de la vigne. Il l’a plan­tée, pro­té­gée et confiée à des inten­dants. Tout com­mence donc, comme dans Ésaïe, par l’initiative et la grâce de Dieu.

Les ser­vi­teurs envoyés suc­ces­si­ve­ment repré­sentent la longue patience de Dieu dans l’histoire d’Israël. Il n’abandonne pas son peuple au pre­mier refus ; il envoie les pro­phètes, rap­pelle les exi­gences de l’alliance et appelle à la repen­tance.

L’envoi du Fils consti­tue cepen­dant le tour­nant déci­sif. Jésus n’est pas sim­ple­ment un nou­vel envoyé : il est l’héritier. En lui, l’histoire de l’alliance atteint son centre et son accom­plis­se­ment.

Le juge­ment annon­cé ne signi­fie pas que le des­sein de Dieu aurait échoué. Au contraire, le Fils reje­té devient la pierre prin­ci­pale. L’alliance de grâce se pour­suit et trouve en Christ sa forme accom­plie. Autour de lui se consti­tue un peuple qui reçoit le Royaume et en porte les fruits.

La conti­nui­té est donc fon­da­men­tale : il y a tou­jours une vigne, un pro­prié­taire et une exi­gence de fruit. Mais le centre de cette his­toire devient expli­ci­te­ment chris­to­lo­gique. Désor­mais, nul ne peut pré­tendre admi­nis­trer fidè­le­ment la vigne de Dieu tout en reje­tant son Fils.

Histoire de l’interprétation

Les inter­prètes chré­tiens anciens ont natu­rel­le­ment recon­nu dans les ser­vi­teurs les pro­phètes et dans le fils Jésus-Christ. La para­bole a ain­si été lue comme une syn­thèse dra­ma­tique de l’histoire du salut culmi­nant dans la Pas­sion.

La tra­di­tion réfor­mée a sou­li­gné avec force la res­pon­sa­bi­li­té par­ti­cu­lière des res­pon­sables reli­gieux. Cal­vin com­prend la para­bole comme une dénon­cia­tion de ceux qui trans­forment la charge reçue de Dieu en domi­na­tion per­son­nelle. L’Église ne leur appar­tient pas ; ils en sont les ministres et devront rendre compte de leur admi­nis­tra­tion.

Cette lec­ture demeure impor­tante pour évi­ter une mau­vaise appli­ca­tion du texte. La para­bole ne sert pas seule­ment à juger les chefs reli­gieux du Ier siècle. Elle aver­tit toute ins­ti­tu­tion ecclé­siale qui pré­ten­drait dis­po­ser de l’héritage de Dieu comme d’une pro­prié­té pri­vée.

La tra­di­tion réfor­mée insiste éga­le­ment sur la sou­ve­rai­ne­té de Dieu révé­lée par la pierre reje­tée. Le refus humain du Christ ne peut empê­cher Dieu d’accomplir son des­sein. La croix, qui appa­raît comme rejet et défaite, devient pré­ci­sé­ment le che­min choi­si par Dieu pour éta­blir son Royaume.

Applications pastorales

Le pas­sage rap­pelle d’abord que l’Église appar­tient à Dieu. Ni les ministres, ni les conseils, ni les ins­ti­tu­tions, ni les tra­di­tions ne sont pro­prié­taires de la vigne. Toute res­pon­sa­bi­li­té dans l’Église est une admi­nis­tra­tion confiée.

Il rap­pelle ensuite que Dieu attend du fruit. Les pri­vi­lèges spi­ri­tuels, la connais­sance biblique, la litur­gie, la confes­sion de foi ou l’histoire d’une com­mu­nau­té ne peuvent rem­pla­cer la foi vivante, la jus­tice, la repen­tance et l’obéissance.

La para­bole demande éga­le­ment com­ment nous rece­vons le Fils. Il est pos­sible de vou­loir les biens du Royaume tout en refu­sant l’autorité de celui auquel ils appar­tiennent. La foi chré­tienne ne consiste jamais à conser­ver l’héritage reli­gieux en écar­tant le Christ.

Enfin, le texte apporte une puis­sante espé­rance. Le Fils reje­té n’est pas vain­cu. Dieu fait de la pierre reje­tée la pierre prin­ci­pale. L’avenir du Royaume ne dépend donc pas ulti­me­ment de la fidé­li­té des hommes, mais de l’action sou­ve­raine de Dieu en Jésus-Christ.

Conclusion

Mat­thieu 21.33–43 conduit le chant de la vigne d’Ésaïe jusqu’à son accom­plis­se­ment chris­to­lo­gique. Dieu a plan­té sa vigne, envoyé ses ser­vi­teurs et, fina­le­ment, son propre Fils. Le rejet du Fils révèle la rébel­lion de ceux qui vou­draient pos­sé­der ce qu’ils n’ont reçu qu’en dépôt. Pour­tant, leur vio­lence ne fait pas échouer le des­sein de Dieu : la pierre reje­tée devient la pierre prin­ci­pale. Le Royaume demeure celui de Dieu, cen­tré sur Christ et confié à un peuple appe­lé à en por­ter les fruits. La grâce reçue appelle donc tou­jours la fidé­li­té, mais cette fidé­li­té ne peut naître qu’autour du Fils vivant et vic­to­rieux.

Les trois lec­tures de ce dimanche suivent un même fil : Dieu donne, confie et attend le fruit de sa grâce.

Dans Ésaïe 5.1–7, Dieu est le maître qui plante sa vigne, la pro­tège et lui donne tout ce qui est néces­saire. Pour­tant, au lieu du droit et de la jus­tice atten­dus, il ren­contre l’infidélité et l’oppression. La vigne révèle ain­si le sérieux de l’alliance : les dons de Dieu appellent une réponse conforme à sa sain­te­té.

Jésus reprend cette image en Mat­thieu 21.33–43. La vigne appar­tient tou­jours au maître, mais les vigne­rons se com­portent comme s’ils en étaient pro­prié­taires. Ils refusent les ser­vi­teurs envoyés pour rece­voir le fruit et finissent par tuer le fils. Toute l’histoire pro­phé­tique converge alors vers Jésus-Christ : après les ser­vi­teurs vient le Fils, l’héritier. Reje­té par les hommes, il devient pour­tant, selon le des­sein sou­ve­rain de Dieu, la pierre prin­ci­pale de l’édifice.

Phi­lip­piens 4.6–9 montre com­ment le peuple ras­sem­blé autour de ce Christ peut réel­le­ment por­ter le fruit atten­du. La vie nou­velle ne naît pas d’une per­for­mance morale auto­nome. Elle com­mence dans la dépen­dance : prière, sup­pli­ca­tion, action de grâces, paix reçue de Dieu. Cette grâce renou­velle ensuite la pen­sée et conduit à la pra­tique de ce qui est vrai, juste, pur et digne de louange.

L’histoire de l’alliance se déploie ain­si sans rup­ture : Dieu choi­sit son peuple, lui adresse sa Parole, envoie ses ser­vi­teurs puis son Fils, et se consti­tue en Christ un peuple appe­lé à por­ter les fruits du Royaume.

Pour l’Église aujourd’hui, l’avertissement et la pro­messe demeurent insé­pa­rables. Elle ne pos­sède ni la vigne ni le Royaume ; elle les reçoit. Sa voca­tion est de demeu­rer en Christ afin que la grâce reçue devienne réel­le­ment foi, jus­tice, sain­te­té et obéis­sance.

Ces textes révèlent d’abord le Dieu sou­ve­rain de l’alliance. La vigne appar­tient à Dieu : il la plante, la pro­tège, la confie et en attend le fruit. Sa grâce pré­cède donc toute réponse humaine. Mais cette grâce n’abolit ni sa sain­te­té ni son juge­ment. L’alliance unit insé­pa­ra­ble­ment le don sou­ve­rain de Dieu et l’appel à une fidé­li­té véri­table.

La chris­to­lo­gie se trouve au centre de cette dyna­mique. Dans la para­bole, les pro­phètes sont les ser­vi­teurs ; Jésus est le Fils et l’héritier. Son rejet mani­feste la pro­fon­deur du péché humain, mais ne met pas en échec le des­sein divin : la pierre reje­tée devient la pierre prin­ci­pale. La croix et la résur­rec­tion révèlent ain­si que Dieu accom­plit sou­ve­rai­ne­ment son alliance pré­ci­sé­ment là où l’homme semble la refu­ser.

La soté­rio­lo­gie appa­raît alors comme une œuvre de grâce et non comme une pro­duc­tion morale auto­nome. Phi­lip­piens 4.6–9 situe la trans­for­ma­tion du croyant « en Jésus-Christ ». La paix vient de Dieu, garde le cœur et renou­velle l’intelligence ; l’obéissance qui suit est le fruit de cette com­mu­nion avec le Christ. La sanc­ti­fi­ca­tion est donc consé­quence du salut reçu, non moyen de l’obtenir.

L’ecclésiologie reçoit ici un aver­tis­se­ment déci­sif : l’Église n’est jamais pro­prié­taire du Royaume. Elle est une com­mu­nau­té d’intendants, ras­sem­blée autour du Fils et appe­lée à por­ter les fruits cor­res­pon­dant à la grâce reçue. Ni l’institution, ni le minis­tère, ni l’héritage reli­gieux ne peuvent rem­pla­cer cette dépen­dance au Christ.

Dans l’histoire du salut, une même alliance de grâce se déploie : Dieu plante son peuple, envoie ses pro­phètes, donne son Fils et, par son Esprit, forme un peuple nou­veau dans l’obéissance de la foi. L’espérance de l’Église repose donc moins sur sa propre fécon­di­té que sur la fidé­li­té du Dieu qui, en Christ, pro­duit lui-même le fruit qu’il demande.

La para­bole des vigne­rons de Mat­thieu 21.33–43 ren­contre plu­sieurs résis­tances contem­po­raines, parce qu’elle affirme simul­ta­né­ment que le monde appar­tient à Dieu, que l’homme en est res­pon­sable et que le Fils pos­sède une auto­ri­té sin­gu­lière.

Une pre­mière objec­tion relève du rela­ti­visme. Pour­quoi le pro­prié­taire aurait-il le droit d’exiger un fruit déter­mi­né ? Cha­cun ne devrait-il pas défi­nir lui-même ce qui est bon ? Cette objec­tion sup­pose qu’aucune norme morale trans­cen­dante ne peut légi­ti­me­ment s’imposer à l’homme. Or la para­bole inverse pré­ci­sé­ment cette pers­pec­tive : les vigne­rons n’ont pas créé la vigne et ne l’ont pas reçue en pro­prié­té. Leur liber­té s’exerce dans un monde qu’ils ont reçu. La concep­tion chré­tienne de la res­pon­sa­bi­li­té repose ain­si sur une affir­ma­tion cohé­rente : si Dieu est Créa­teur et pro­prié­taire, le bien n’est pas une conven­tion arbi­traire mais cor­res­pond à son carac­tère.

Une seconde résis­tance vient de l’individualisme moderne. L’homme tend à consi­dé­rer sa vie, ses capa­ci­tés et ses biens comme exclu­si­ve­ment siens. Les vigne­rons rai­sonnent de la même manière : ils trans­forment ce qui leur a été confié en pos­ses­sion abso­lue. Jésus oppose à cette auto­no­mie une concep­tion de l’existence comme inten­dance. La ques­tion chré­tienne n’est donc pas seule­ment : « Que veux-je faire de ma vie ? », mais aus­si : « À qui dois-je rendre compte de ce que j’ai reçu ? »

Une troi­sième objec­tion concerne la sin­gu­la­ri­té du Christ. Pour­quoi Jésus serait-il davan­tage qu’un pro­phète ou un maître spi­ri­tuel par­mi d’autres ? La struc­ture même de la para­bole répond : plu­sieurs ser­vi­teurs sont envoyés, puis vient le Fils, l’héritier. Jésus se dis­tingue lui-même des pro­phètes anté­rieurs. Une lec­ture pure­ment plu­ra­liste ou syn­cré­tique doit donc soit accep­ter cette pré­ten­tion, soit recon­naître qu’elle contre­dit le sens expli­cite du récit.

Enfin, la pierre reje­tée deve­nue pierre prin­ci­pale affirme que le rejet humain ne décide pas ulti­me­ment de la véri­té. L’autorité du Christ ne repose pas sur son accep­ta­tion sociale. Pour aujourd’hui, la para­bole confronte ain­si toute géné­ra­tion à une ques­tion déci­sive : rece­vons-nous le Fils comme héri­tier, ou vou­lons-nous conser­ver les dons de Dieu sans recon­naître son auto­ri­té ?

Textes : Ésaïe 5.1–7 ; Psaume 80.9–12, 13–14, 15–16a, 19–20 ; Phi­lip­piens 4.6–9 ; Mat­thieu 21.33–43.

Contexte du texte de l’Évangile

Mat­thieu 21.33–43 se situe à Jéru­sa­lem, dans les der­niers jours qui pré­cèdent la Pas­sion. Jésus est entré dans la ville, a puri­fié le Temple et son auto­ri­té est direc­te­ment contes­tée par les prin­ci­paux sacri­fi­ca­teurs et les anciens du peuple. Après la para­bole des deux fils, il raconte celle des vigne­rons aux­quels un pro­prié­taire a confié sa vigne.

L’image ren­voie immé­dia­te­ment à Ésaïe 5. Comme dans le pro­phète, le maître plante une vigne, la pro­tège, creuse un pres­soir et bâtit une tour. Mais Jésus déplace l’accent : le pro­blème prin­ci­pal n’est plus seule­ment celui des mau­vais fruits, mais celui des vigne­rons qui refusent au pro­prié­taire ce qui lui appar­tient.

Les ser­vi­teurs envoyés suc­ces­si­ve­ment évoquent les pro­phètes. Le der­nier envoyé est dif­fé­rent : il est le fils et l’héritier. Jésus annonce ain­si son propre rejet et sa mort. Pour­tant, la cita­tion du Psaume 118 ren­verse le ver­dict humain : la pierre reje­tée devient la pierre prin­ci­pale.

Ques­tions

1. À quel moment du minis­tère de Jésus cette para­bole est-elle pro­non­cée ?
2. À qui Jésus s’adresse-t-il prin­ci­pa­le­ment ?
3. Quels élé­ments de la vigne rap­pellent direc­te­ment Ésaïe 5 ?
4. En quoi le fils se dis­tingue-t-il des ser­vi­teurs pré­cé­dem­ment envoyés ?
5. Quel est l’enjeu prin­ci­pal de la para­bole : la pro­prié­té de la vigne, son fruit, l’autorité du fils, ou les trois à la fois ?

Lien avec les autres lectures bibliques du jour

Ésaïe 5.1–7 consti­tue l’arrière-plan prin­ci­pal de la para­bole. Dieu avait plan­té Israël comme une vigne et lui avait don­né tout ce qui était néces­saire. Il atten­dait le droit et la jus­tice, mais ren­con­trait l’infidélité et l’oppression.

Le Psaume 80 reprend la même image sous la forme d’une lamen­ta­tion. Israël est la vigne que Dieu a arra­chée d’Égypte et plan­tée. Désor­mais dévas­tée, elle appelle Dieu à reve­nir la visi­ter et la res­tau­rer.

Phi­lip­piens 4.6–9 montre posi­ti­ve­ment com­ment le peuple de Dieu peut por­ter un fruit conforme à la grâce reçue : prière, recon­nais­sance, paix de Dieu, renou­vel­le­ment des pen­sées et pra­tique de ce qui est vrai, juste, pur et digne de louange.

L’Écriture explique ain­si l’Écriture : la vigne plan­tée dans l’Ancien Tes­ta­ment, le Fils envoyé dans l’Évangile et la vie nou­velle décrite par Paul appar­tiennent à une seule his­toire de l’alliance.

Ques­tions

1. Quels élé­ments com­muns retrouve-t-on entre Ésaïe 5 et Mat­thieu 21 ?
2. Quel fruit Dieu attend-il selon Ésaïe ?
3. Pour­quoi le Psaume 80 peut-il être com­pris comme la prière d’une vigne qui a besoin d’être res­tau­rée ?
4. Com­ment Phi­lip­piens 4 évite-t-il de trans­for­mer l’appel à por­ter du fruit en simple mora­lisme ?

Place des textes dans l’année liturgique

Nous sommes dans le Temps ordi­naire, ou temps après la Pen­te­côte. Ce temps ne consti­tue pas une période secon­daire de l’année chré­tienne. Il repré­sente la vie quo­ti­dienne de l’Église appe­lée à vivre dura­ble­ment de l’Évangile.

Après les grandes célé­bra­tions de l’incarnation, de la Pas­sion, de la résur­rec­tion et du don de l’Esprit, l’accent porte par­ti­cu­liè­re­ment sur la crois­sance, la sanc­ti­fi­ca­tion, la mis­sion, la fidé­li­té et la per­sé­vé­rance.

Les lec­tures de ce dimanche cor­res­pondent bien à cette tona­li­té. Elles demandent ce que devient concrè­te­ment la grâce reçue : pro­duit-elle du fruit ? L’Église ne vit pas seule­ment des grands évé­ne­ments du salut qu’elle célèbre ; elle est appe­lée à mani­fes­ter leurs consé­quences dans la durée.

Ques­tions

1. Pour­quoi le thème du fruit convient-il par­ti­cu­liè­re­ment au Temps ordi­naire ?
2. Quelle dif­fé­rence existe-t-il entre rece­voir la grâce et apprendre à vivre dura­ble­ment de cette grâce ?
3. Dans quels domaines de notre vie la fidé­li­té quo­ti­dienne est-elle aujourd’hui la plus dif­fi­cile ?

Éclairage du Psaume 80

Le Psaume 80 pré­sente Israël sous l’image d’une vigne que Dieu a lui-même trans­plan­tée d’Égypte. Elle a gran­di parce que Dieu lui avait pré­pa­ré une place. Mais la clô­ture est désor­mais ren­ver­sée et la vigne expo­sée à la des­truc­tion.

Le psaume trans­forme cette catas­trophe en prière : le peuple ne pré­tend pas se res­tau­rer lui-même. Il demande à Dieu de reve­nir, de regar­der du haut des cieux et de prendre soin de sa vigne.

Dans le culte, ce psaume peut ain­si prendre une fonc­tion de confes­sion et d’intercession. Il recon­naît les consé­quences de l’infidélité tout en main­te­nant l’espérance dans la fidé­li­té de Dieu.

Ques­tions

1. Qui a plan­té la vigne selon le psaume ?
2. Pour­quoi le peuple demande-t-il à Dieu de reve­nir plu­tôt que de comp­ter seule­ment sur ses propres forces ?
3. Com­ment cette prière éclaire-t-elle la para­bole des vigne­rons ?

Questions d’exégèse

Quelques mots struc­turent par­ti­cu­liè­re­ment Mat­thieu 21.33–43.

Vigne – ampelōn : elle reprend l’image pro­phé­tique du peuple appar­te­nant à Dieu.

Vigne­rons – geōr­goi : ils cultivent la vigne mais n’en sont pas pro­prié­taires. Leur res­pon­sa­bi­li­té est celle d’intendants.

Fruit – kar­pos : il exprime la réponse réelle atten­due de ceux qui ont reçu les dons de l’alliance.

Fils – huios : Jésus se dis­tingue des ser­vi­teurs pro­phé­tiques. Il est le Fils envoyé après eux.

Héri­tier – klē­ro­no­mos : le mot sou­ligne le droit par­ti­cu­lier du Fils sur ce qui appar­tient au Père.

Ques­tions

1. Pour­quoi Jésus insiste-t-il sur tous les soins appor­tés à la vigne avant de par­ler du fruit ?
2. Quelle dif­fé­rence fon­da­men­tale existe-t-il entre les vigne­rons et le pro­prié­taire ?
3. Que révèle la répé­ti­tion des envois de ser­vi­teurs sur le carac­tère du maître ?
4. Pour­quoi les vigne­rons veulent-ils pré­ci­sé­ment tuer l’héritier ?
5. Quelle impor­tance pos­sède le mot « fruit » au début et à la fin de la para­bole ?

Structure du texte

Le pas­sage pro­gresse en quatre mou­ve­ments natu­rels.

Le maître plante et confie sa vigne : ver­sets 33–34.

Les vigne­rons rejettent suc­ces­si­ve­ment les ser­vi­teurs : ver­sets 35–36.

Le maître envoie son fils, que les vigne­rons mettent à mort : ver­sets 37–39.

Le juge­ment est annon­cé, puis Jésus révèle que le Fils reje­té devient la pierre prin­ci­pale et que le Royaume pro­dui­ra fina­le­ment son fruit : ver­sets 40–43.

La pro­gres­sion va donc du don à la res­pon­sa­bi­li­té, de la res­pon­sa­bi­li­té à la rébel­lion, de la rébel­lion au rejet du Fils, puis du rejet humain à l’accomplissement sou­ve­rain du des­sein de Dieu.

Ques­tions

1. Quel élé­ment fait pas­ser la para­bole de l’histoire des pro­phètes à son accom­plis­se­ment en Christ ?
2. Pour­quoi Jésus demande-t-il à ses inter­lo­cu­teurs de pro­non­cer eux-mêmes le juge­ment sur les vigne­rons ?
3. Com­ment la cita­tion de la pierre reje­tée trans­forme-t-elle la fin de la para­bole ?

Lecture théologique

Le texte pré­sente d’abord la sou­ve­rai­ne­té et la grâce de Dieu. La vigne existe parce que le maître l’a plan­tée et équi­pée. Son ini­tia­tive pré­cède la réponse humaine.

Il affirme éga­le­ment la res­pon­sa­bi­li­té de l’homme dans l’alliance. La grâce ne trans­forme pas le peuple de Dieu en pro­prié­taire auto­nome des dons reçus.

La chris­to­lo­gie occupe le centre du pas­sage. Jésus n’est pas sim­ple­ment un ser­vi­teur sup­plé­men­taire : il est le Fils et l’héritier. Le rejet du Fils devient para­doxa­le­ment, dans le des­sein de Dieu, le che­min de son exal­ta­tion.

L’ecclésiologie reçoit un aver­tis­se­ment per­ma­nent : l’Église demeure une com­mu­nau­té d’intendants. Elle ne pos­sède ni le Royaume, ni l’Évangile, ni les minis­tères comme des biens pri­vés.

La doc­trine du salut empêche cepen­dant toute lec­ture mora­li­sante. Phi­lip­piens rap­pelle que le fruit naît d’une vie gar­dée « en Jésus-Christ ». Dieu demande une obéis­sance réelle, mais sa grâce demeure la source de cette obéis­sance.

Enfin, le texte ouvre une espé­rance : l’infidélité humaine ne peut fina­le­ment détruire le des­sein de Dieu. La pierre reje­tée devient la pierre prin­ci­pale.

Ques­tions

1. Que nous apprend cette para­bole sur le rap­port entre grâce et res­pon­sa­bi­li­té ?
2. Pour­quoi Jésus ne peut-il pas être réduit à un pro­phète par­mi d’autres dans ce pas­sage ?
3. Que signi­fie concrè­te­ment pour l’Église le fait d’être inten­dante plu­tôt que pro­prié­taire ?
4. En quoi la pierre reje­tée mani­feste-t-elle la sou­ve­rai­ne­té de Dieu dans l’histoire du salut ?

Approche apologétique – questions de discussion

La para­bole ren­contre plu­sieurs convic­tions très répan­dues aujourd’hui : l’idée que cha­cun serait pro­prié­taire abso­lu de sa vie, que la morale serait défi­nie indi­vi­duel­le­ment et que toutes les figures reli­gieuses pour­raient être pla­cées sur un même niveau.

Elle oblige donc à réflé­chir aux pré­sup­po­sés de notre concep­tion de la liber­té, de la res­pon­sa­bi­li­té et de l’autorité.

Ques­tions

1. Si notre vie est un don plu­tôt qu’une pro­prié­té abso­lue, qu’est-ce que cela change à notre concep­tion de la liber­té ?
2. Sur quel fon­de­ment peut-on dire qu’un fruit est « bon » ou « mau­vais » si toute norme morale est seule­ment rela­tive ?
3. Pour­quoi la dis­tinc­tion entre les ser­vi­teurs et le Fils pose-t-elle une dif­fi­cul­té à une lec­ture pure­ment plu­ra­liste de Jésus ?
4. Le rejet d’une véri­té par une majo­ri­té suf­fit-il à mon­trer qu’elle est fausse ? Que nous enseigne ici l’image de la pierre reje­tée ?

Appropriation spirituelle

1. Que révèle ce texte du carac­tère de Dieu, de sa patience et de son auto­ri­té ?
2. Par­mi ce que Dieu m’a confié — temps, capa­ci­tés, res­pon­sa­bi­li­tés, rela­tions, foi — où suis-je ten­té de me com­por­ter davan­tage en pro­prié­taire qu’en inten­dant ?
3. Quel fruit concret la grâce reçue en Jésus-Christ m’appelle-t-elle à por­ter aujourd’hui ?

Salutation et invocation

La grâce et la paix vous sont don­nées de la part de Dieu notre Père et du Sei­gneur Jésus-Christ.

Frères et sœurs, nous ne nous sommes pas ras­sem­blés parce que nous aurions quelque chose à pré­sen­ter à Dieu dont nous pour­rions nous glo­ri­fier. C’est lui qui nous appelle, lui qui nous ras­semble, lui qui nous confie sa Parole et nous invite à por­ter le fruit de sa grâce.

Prions.

Sei­gneur notre Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, tu nous convoques aujourd’hui devant toi. Délivre-nous de la dis­per­sion de nos pen­sées et de nos inquié­tudes. Apprends-nous à rece­voir ce temps comme un don. Ouvre nos lèvres pour ta louange, nos oreilles pour ta Parole et nos cœurs pour l’obéissance de la foi. Que tout ce culte soit ren­du à ta gloire, par Jésus-Christ notre Sei­gneur. Amen.

Adoration

Sei­gneur, tu es le maître de la vigne.

Tu as créé toutes choses et rien de ce que nous pos­sé­dons ne nous appar­tient indé­pen­dam­ment de toi. Tu donnes la vie, tu sou­tiens ta créa­tion, tu appelles ton peuple et tu demeures fidèle à ton alliance.

Nous te louons parce que ton œuvre ne dépend pas de notre fidé­li­té. Lorsque les hommes rejettent, tu demeures sou­ve­rain. Lorsque la pierre est mépri­sée par les bâtis­seurs, tu en fais la pierre prin­ci­pale.

Nous t’adorons pour Jésus-Christ, ton Fils bien-aimé, envoyé par­mi nous, reje­té et cru­ci­fié, mais res­sus­ci­té et éta­bli Sei­gneur.

À toi soient la gloire, l’honneur et la louange, main­te­nant et pour les siècles des siècles. Amen.

Loi de Dieu

Écou­tons la volon­té de Dieu pour son peuple.

Dieu nous appelle à l’aimer de tout notre cœur, de toute notre âme, de toute notre pen­sée et de toute notre force, et à aimer notre pro­chain comme nous-mêmes.

Il attend de son peuple non une pié­té seule­ment exté­rieure, mais le fruit de la jus­tice, de la fidé­li­té et de l’amour.

Et l’apôtre nous exhorte à recher­cher ce qui est vrai, hono­rable, juste, pur, aimable, digne d’approbation et conforme à la volon­té de Dieu.

Rece­vons cette Parole non comme le moyen de méri­ter la grâce, mais comme la volon­té du Dieu qui nous a aimés et appe­lés le pre­mier.

Confession du péché

Prions.

Dieu saint et misé­ri­cor­dieux, tu nous as entou­rés de tes soins et tu nous as confié beau­coup.

Pour­tant, nous confes­sons que nous vivons sou­vent comme si notre vie nous appar­te­nait.

Nous rece­vons tes dons et oublions le Dona­teur. Nous deman­dons ta pro­tec­tion mais résis­tons à ton auto­ri­té. Nous savons recon­naître l’injustice chez les autres, mais voyons moins faci­le­ment les mau­vais fruits de notre propre cœur.

Tu attends la véri­té : nous consen­tons par­fois au men­songe.

Tu attends la jus­tice : nous cher­chons notre inté­rêt.

Tu attends la recon­nais­sance : nous nous plai­gnons de ce qui nous manque.

Tu nous appelles à la confiance : nous nous lais­sons domi­ner par l’inquiétude.

Par­donne-nous, Sei­gneur.

Ne nous aban­donne pas à notre sté­ri­li­té. Visite encore ta vigne. Par ton Esprit, ramène-nous au Christ afin que sa grâce pro­duise en nous les fruits que tu attends.

Nous te le deman­dons au nom de Jésus-Christ. Amen.

Déclaration du pardon

À tous ceux qui recon­naissent leur péché et mettent leur confiance en Jésus-Christ, l’Évangile annonce la grâce de Dieu.

Le Fils que les hommes ont reje­té est deve­nu la pierre prin­ci­pale. Celui qui a été livré pour nos fautes est res­sus­ci­té pour notre jus­ti­fi­ca­tion.

En Jésus-Christ, Dieu accueille le pécheur repen­tant, lui accorde son par­don et le réta­blit dans son alliance de grâce.

Rece­vons donc avec foi cette bonne nou­velle : en Christ, nos péchés sont par­don­nés et une vie nou­velle nous est don­née.

Confession de la foi

Confes­sons ensemble la foi de l’Église.

Nous croyons en Dieu le Père tout-puis­sant, Créa­teur du ciel et de la terre.

Nous croyons en Jésus-Christ, son Fils unique, notre Sei­gneur, véri­ta­ble­ment venu par­mi nous pour notre salut, cru­ci­fié, mort et res­sus­ci­té, éle­vé dans la gloire et régnant aujourd’hui à la droite du Père.

Nous croyons au Saint-Esprit, Sei­gneur qui donne la vie, qui ras­semble l’Église, illu­mine les croyants par la Parole et pro­duit en eux les fruits de la grâce.

Nous croyons une seule Église appe­lée de toutes les nations, le par­don des péchés, la résur­rec­tion des morts et la vie éter­nelle.

Notre espé­rance est en Dieu seul. Amen.

Prière d’illumination

Sei­gneur notre Dieu, ta Parole est véri­té.

Nous pou­vons l’entendre sans encore la rece­voir. Nous pou­vons la connaître sans lui obéir. Nous pou­vons même nous croire pro­prié­taires de ce que tu nous as seule­ment confié.

Envoie donc ton Saint-Esprit.

Donne-nous un cœur atten­tif lorsque nous enten­drons les pro­phètes, les psaumes, l’enseignement apos­to­lique et les paroles de ton Fils.

Fais-nous dis­cer­ner dans ces textes une seule his­toire : celle de ta fidé­li­té, de ton alliance et de ton œuvre accom­plie en Jésus-Christ.

Que ta Parole nous juge, nous console, nous ins­truise et nous conduise dans l’obéissance de la foi. Amen.

Lectures bibliques

Pre­mière lec­ture : Ésaïe 5.1–7 — le chant de la vigne et le fruit de jus­tice atten­du par Dieu.

Psaume : Psaume 80.9–12, 13–14, 15–16a, 19–20 — la vigne plan­tée par Dieu demande à être visi­tée et res­tau­rée.

Épître : Phi­lip­piens 4.6–9 — remettre toute inquié­tude à Dieu, rece­voir sa paix et pra­ti­quer ce qui est vrai et juste.

Évan­gile : Mat­thieu 21.33–43 — les vigne­rons, le Fils reje­té et la pierre deve­nue prin­ci­pale.

Courte prière après les lectures

Sei­gneur, nous avons enten­du ta Parole.

Garde-nous de l’écouter comme une parole concer­nant seule­ment les géné­ra­tions qui nous ont pré­cé­dés. Fais-nous recon­naître ce que tu nous as confié, rece­voir ton Fils avec foi et por­ter le fruit d’une vie renou­ve­lée par ta grâce.

Que la paix que tu donnes en Jésus-Christ garde main­te­nant nos cœurs et nos pen­sées. Amen.

Présentation du thème de la prédication

Les lec­tures de ce jour posent une ques­tion qui tra­verse toute l’histoire de l’alliance : que fai­sons-nous de ce que Dieu nous a confié ?

Dans Ésaïe, Dieu plante sa vigne et en attend le fruit. Dans l’Évangile, les vigne­rons oublient qu’ils ne sont que des inten­dants et finissent par reje­ter le Fils. Pour­tant, leur infi­dé­li­té ne détruit pas le des­sein de Dieu : la pierre reje­tée devient la pierre prin­ci­pale.

Nous médi­te­rons donc cette parole sous le thème :

Por­ter le fruit que Dieu attend.

Texte pour l’offrande

Tout ce que nous pos­sé­dons nous a d’abord été confié.

L’offrande exprime cette recon­nais­sance. Nous ne don­nons pas à Dieu ce qui lui man­que­rait ; nous recon­nais­sons que nous avons tout reçu de lui et que nos biens eux-mêmes sont appe­lés à ser­vir sa gloire, son Église et notre pro­chain.

Que cha­cun donne libre­ment, dans la recon­nais­sance et la foi.

Prière après l’offrande

Sei­gneur notre Dieu, reçois ces dons comme le signe de notre recon­nais­sance.

Pré­serve-nous de croire que ce que nous pos­sé­dons nous appar­tient abso­lu­ment. Donne-nous d’administrer avec fidé­li­té les biens, le temps, les capa­ci­tés et les res­pon­sa­bi­li­tés que tu nous confies.

Que ces offrandes servent à l’annonce de l’Évangile, au minis­tère de ton Église et au secours de ceux qui sont dans le besoin.

Par Jésus-Christ notre Sei­gneur. Amen.

Litur­gie réfor­mée de la Sainte Cène

Prière d’intercession

Sei­gneur notre Dieu, tu nous invites à te pré­sen­ter toutes choses par la prière et la sup­pli­ca­tion, avec recon­nais­sance. Nous venons donc devant toi avec confiance.

Nous te prions pour ton Église. Garde-la de se com­por­ter comme pro­prié­taire de ce qui lui a été confié. Que ses ministres servent au lieu de domi­ner, que sa pré­di­ca­tion demeure sou­mise à ta Parole et que sa vie porte les fruits de la foi, de la jus­tice, de la sain­te­té et de l’amour.

Nous te prions pour ceux qui exercent une res­pon­sa­bi­li­té. Donne aux gou­ver­nants, aux magis­trats, aux res­pon­sables civils et mili­taires le sou­ci du droit et du bien com­mun. Pré­serve-les de l’orgueil du pou­voir et rap­pelle-leur que toute auto­ri­té est une res­pon­sa­bi­li­té dont il faut rendre compte.

Nous te prions pour les peuples éprou­vés par la guerre, l’injustice et la vio­lence. Entends les cris de ceux qui souffrent. Pro­tège les faibles, sou­tiens ceux qui œuvrent pour la paix et donne aux res­pon­sables le cou­rage de recher­cher ce qui est juste.

Nous te prions pour ceux qui sont inquiets. Pour ceux qui portent une res­pon­sa­bi­li­té trop lourde, pour ceux qui craignent l’avenir, pour les malades, les per­sonnes iso­lées, les familles éprou­vées et ceux qui tra­versent le deuil. Apprends-nous à ne pas por­ter seuls ce qui peut être dépo­sé devant toi. Que ta paix garde leurs cœurs et leurs pen­sées en Jésus-Christ.

Nous te prions pour ceux aux­quels tu nous confies per­son­nel­le­ment. Donne-nous de les ser­vir avec patience et fidé­li­té.

Enfin, Sei­gneur, visite ta vigne. Là où elle est bles­sée, res­taure-la. Là où elle devient sté­rile, taille-la. Là où elle porte du fruit, garde-la dans l’humilité et la recon­nais­sance.

Tout cela, nous te le deman­dons au nom de Jésus-Christ, ton Fils, notre Sei­gneur. Amen.

Exhortation

Frères et sœurs, nous avons reçu la Parole de Dieu.

Ne repar­tons pas comme des pro­prié­taires de notre vie, mais comme des inten­dants de sa grâce.

Remet­tons-lui nos inquié­tudes.

Recher­chons ce qui est vrai, juste, pur et digne de louange.

Et sur­tout, demeu­rons atta­chés à Jésus-Christ, la pierre reje­tée deve­nue pierre prin­ci­pale.

Car le fruit que Dieu attend ne naît pas de notre auto­suf­fi­sance, mais d’une vie reçue de lui et vécue dans la com­mu­nion du Christ.

Allons donc dans la paix, pour ser­vir fidè­le­ment avec ce que Dieu nous a confié.

Bénédiction

Que la paix de Dieu, qui sur­passe toute intel­li­gence, garde vos cœurs et vos pen­sées en Jésus-Christ.

Que le Dieu de paix soit avec vous.

Et que la grâce du Sei­gneur Jésus-Christ, l’amour de Dieu le Père et la com­mu­nion du Saint-Esprit demeurent avec vous tous.

Amen.

Le choix des chants peut suivre le mou­ve­ment cen­tral des lec­tures : Dieu a plan­té sa vigne et demeure son pro­prié­taire ; son peuple est appe­lé à reve­nir à lui, à rece­voir son Fils et à por­ter le fruit de la grâce.

Ô ber­ger d’Israël (ARC 80 – Ps 80), de Clé­ment Marot, XVIe siècle, six strophes, clas­se­ment A, est le choix le plus direc­te­ment lié aux lec­tures du jour. Le réfé­ren­tiel le classe pour la confes­sion et l’intercession et recom­mande les strophes 1 et 2. Mais l’ensemble du psaume rejoint par­ti­cu­liè­re­ment Ésaïe 5 et Mat­thieu 21 : Israël y appa­raît comme la vigne que Dieu a lui-même plan­tée et qui, dévas­tée, ne peut attendre sa res­tau­ra­tion que de lui. Il convient par­ti­cu­liè­re­ment après la confes­sion du péché ou pen­dant l’intercession.

Célé­brez Dieu (ARC 118 – Ps 118), de Clé­ment Marot et Théo­dore de Bèze, XVIe siècle, six strophes, clas­se­ment A, est par­ti­cu­liè­re­ment fort pour ce dimanche. Le réfé­ren­tiel le classe en ado­ra­tion et action de grâce, avec les strophes 1 à 3. Mais son lien avec l’Évangile est plus pro­fond encore : Jésus cite pré­ci­sé­ment le Psaume 118 à pro­pos de « la pierre reje­tée » deve­nue pierre prin­ci­pale. Ce psaume per­met donc à l’assemblée de chan­ter l’accomplissement chris­to­lo­gique annon­cé dans Mat­thieu 21. Il peut être pla­cé après la pré­di­ca­tion ou dans un temps d’action de grâce.

La terre au Sei­gneur appar­tient (ARC 24 – Ps 24), de Clé­ment Marot, XVIe siècle, sept strophes, clas­se­ment A, est pro­po­sé par le réfé­ren­tiel pour l’adoration, notam­ment avec les strophes 1 à 3. Il exprime avec force le pré­sup­po­sé fon­da­men­tal de la para­bole : la vigne ne nous appar­tient pas, pas plus que le monde ou notre propre exis­tence. « La terre au Sei­gneur appar­tient » donne ain­si dès l’ouverture du culte la clé théo­lo­gique de l’intendance et de la res­pon­sa­bi­li­té devant Dieu.

Dans ta Parole, ô Dieu (ARC 231), auteur incon­nu, XXe siècle, quatre strophes, clas­se­ment A, est clas­sé sous « loi de Dieu / consé­cra­tion », avec les quatre strophes recom­man­dées. Il convient avant les lec­tures ou la pré­di­ca­tion. Ce dimanche, il rap­pelle que l’Église elle-même n’est pas pro­prié­taire de la révé­la­tion qui lui est confiée : elle reçoit la Parole, se laisse juger et rele­ver par elle, puis est appe­lée à lui obéir.

Consacre à ton ser­vice (ARC 425), de Frances Rid­ley Haver­gal, XIXe siècle, quatre strophes, clas­se­ment A, est par­ti­cu­liè­re­ment indi­qué comme réponse à la pré­di­ca­tion. Le réfé­ren­tiel le des­tine à la consé­cra­tion et recom­mande les quatre strophes. Il tra­duit direc­te­ment l’un des appels essen­tiels de Mat­thieu 21 : ce que Dieu nous confie n’est pas à pos­sé­der mais à ser­vir. Le chant per­met ain­si à l’assemblée de répondre à la grâce reçue par une dis­po­ni­bi­li­té concrète au ser­vice du Sei­gneur.

À toi la gloire (ARC 471), d’Edmond Budry, XIXe siècle, trois strophes, clas­se­ment A, peut consti­tuer un chant d’envoi par­ti­cu­liè­re­ment chris­to­cen­trique. Le réfé­ren­tiel le classe en ado­ra­tion et consé­cra­tion, avec notam­ment la troi­sième strophe hors du temps pas­cal. Son inté­rêt pour ce dimanche tient au retour­ne­ment déci­sif de l’Évangile : le Fils reje­té et mis à mort n’est pas vain­cu. Dieu fait de la pierre reje­tée la pierre prin­ci­pale. Le Res­sus­ci­té demeure donc le Sei­gneur vivant auquel l’Église appar­tient et sous l’autorité duquel elle est envoyée.

Par­cours litur­gique pos­sible

Un dérou­le­ment par­ti­cu­liè­re­ment cohé­rent pour­rait ouvrir l’adoration avec La terre au Sei­gneur appar­tient (ARC 24), puis faire entendre Ô ber­ger d’Israël (ARC 80) dans le mou­ve­ment de confes­sion et d’intercession. Dans ta Parole, ô Dieu (ARC 231) pré­pa­re­rait l’écoute des lec­tures et de la pré­di­ca­tion. Après la pro­cla­ma­tion de Mat­thieu 21.33–43, Célé­brez Dieu (ARC 118) ferait direc­te­ment réson­ner la parole de Jésus sur la pierre reje­tée, tan­dis que Consacre à ton ser­vice (ARC 425) condui­rait l’assemblée à répondre par la consé­cra­tion. À toi la gloire (ARC 471) pour­rait enfin accom­pa­gner l’envoi en pla­çant toute la fidé­li­té chré­tienne sous la vic­toire du Christ res­sus­ci­té.