Intro­duc­tion géné­rale

Le 23e dimanche du Temps ordi­naire, en cette année litur­gique A, est pla­cé sous la cou­leur verte, signe de la crois­sance per­sé­vé­rante de la vie chré­tienne après la Pen­te­côte. Les lec­tures sont Ézé­chiel 33.7–9, Romains 13.8–10 et Mat­thieu 18.15–20. Elles nous font entendre un même appel : Dieu ne ras­semble pas son peuple dans une paix faite d’indifférence, mais dans une com­mu­nion où la véri­té se dit par amour et où l’amour cherche réel­le­ment le salut du frère.

Le pro­phète Ézé­chiel reçoit la charge du guet­teur. Il ne lui appar­tient ni d’inventer le dan­ger ni de condam­ner à la place de Dieu, mais d’avertir fidè­le­ment lorsque la parole du Sei­gneur l’exige. Paul, de son côté, ramène toute l’obéissance à cette dette qui ne s’éteint jamais : nous aimer les uns les autres. Cet amour n’abolit pas les com­man­de­ments ; il en accom­plit la juste inten­tion, car il ne fait aucun mal au pro­chain. Dans l’Évangile, Jésus donne à son Église une voie patiente pour reprendre celui qui a péché : d’abord seul à seul, puis avec quelques témoins, enfin devant l’assemblée. Le but n’est pas de vaincre un adver­saire, mais de gagner un frère.

Ces textes appar­tiennent à l’unique his­toire de l’alliance de grâce. Le Dieu qui éta­blit son pro­phète comme sen­ti­nelle est aus­si celui qui, en Jésus-Christ, cherche la bre­bis éga­rée et confie à l’Église un minis­tère de récon­ci­lia­tion. La com­mu­nion chré­tienne ne repose donc ni sur le silence devant le mal, ni sur l’exposition publique pré­ci­pi­tée des fautes. Elle reçoit du Christ une dis­ci­pline ordon­née, humble et fra­ter­nelle, sou­te­nue par sa pro­messe : lorsque son peuple agit en son nom, selon sa Parole, il demeure pré­sent au milieu de lui.

Ce dimanche nous invite ain­si à deman­der une cha­ri­té cou­ra­geuse : assez vraie pour aver­tir, assez humble pour écou­ter, assez patiente pour suivre le che­min don­né par le Sei­gneur, et assez confiante pour croire que Dieu peut res­tau­rer ce que le péché a bles­sé.

Psaume du jour

Le Psaume 95 unit la joie de l’adoration à l’urgence d’écouter aujourd’hui la voix de Dieu. Il répond aux lec­tures du dimanche : le guet­teur doit trans­mettre la parole reçue, l’amour accom­plit la Loi et le Christ appelle son Église à une cor­rec­tion fra­ter­nelle qui cherche à gagner le frère. Dans la prière de l’Église, ce psaume ouvre la louange tout en gar­dant les cœurs de l’endurcissement. Lire le Psaume 95 sur Foe­dus : https://foedus.fr/psaume-95-rejouissons-nous-arc-95/

Médi­ta­tion por­tant sur les textes du 23e dimanche du Temps ordi­naire – Année A, 6 sep­tembre 2026
Ézé­chiel 33.7–9
Romains 13.8–10
Mat­thieu 18.15–20

Nous pré­fé­rons sou­vent deux solu­tions éga­le­ment mau­vaises : nous taire pour évi­ter un conflit, ou par­ler pour nous sou­la­ger. La Parole de Dieu ouvre une troi­sième voie : par­ler par amour afin de gagner le frère.

Ézé­chiel est éta­bli comme sen­ti­nelle. Il doit écou­ter Dieu avant d’avertir. Ce pre­mier mou­ve­ment est essen­tiel. Une cor­rec­tion chré­tienne ne naît pas de notre irri­ta­tion, de notre besoin d’avoir rai­son ou d’une rumeur. Elle com­mence devant Dieu, dans l’écoute de sa Parole et l’examen de notre propre cœur.

Paul ajoute le cri­tère déci­sif : l’amour ne fait pas de mal au pro­chain. Aimer ne consiste donc pas à approu­ver tout ce qu’il fait. Lais­ser quelqu’un avan­cer vers ce qui le détruit peut être une forme d’indifférence. Mais la véri­té elle-même peut deve­nir une arme si elle est dite sans patience, sans jus­tice et sans désir de res­tau­ra­tion.

Jésus nous donne alors un che­min. Va d’abord vers ton frère, seul à seul. Ne com­mence ni par l’exposer ni par ras­sem­bler un camp contre lui. S’il écoute, tu n’as pas gagné une dis­pute : tu as gagné ton frère. Si la démarche échoue, elle s’élargit avec pru­dence, sous le regard de témoins, puis de l’Église. À chaque étape, le Christ pro­tège à la fois la sain­te­té de son peuple et la digni­té de la per­sonne.

Nous avons tous besoin de cette grâce : le cou­rage de par­ler lorsque l’amour l’exige, l’humilité d’écouter lorsque nous sommes repris et la foi de croire qu’une rela­tion bles­sée peut être res­tau­rée. Le Christ demeure au milieu de ceux qui se réunissent en son nom. C’est sa pré­sence, non notre habi­le­té, qui fonde l’espérance de la récon­ci­lia­tion.

Prière

Sei­gneur notre Dieu, donne-nous d’écouter ta voix avant de par­ler. Garde-nous du silence lâche comme de la parole cruelle. Apprends-nous l’amour qui accom­plit ta Loi, pro­tège le pro­chain et cherche le frère éga­ré. Lorsque nous devons reprendre, accorde-nous véri­té, dou­ceur et patience. Lorsque nous sommes repris, délivre-nous de l’orgueil et conduis-nous à la repen­tance. Pré­serve ton Église des accu­sa­tions injustes, des abus d’autorité et de l’indifférence au mal. Par Jésus-Christ, ras­semble, puri­fie et res­taure ton peuple. Amen.

© Vincent Bru, 2 sep­tembre 2026

Médi­ta­tion adap­tée à des mili­taires

Textes du 23e dimanche du Temps ordi­naire – Année A, 6 sep­tembre 2026
Ézé­chiel 33.7–9
Romains 13.8–10
Mat­thieu 18.15–20

La figure de la sen­ti­nelle parle immé­dia­te­ment au mili­taire. Celui qui monte la garde ne choi­sit ni le sec­teur, ni la consigne, ni le dan­ger qu’il doit signa­ler. Il reçoit une mis­sion. Son silence peut expo­ser les autres ; une alerte lan­cée sans dis­cer­ne­ment peut, elle aus­si, semer le désordre. Il lui faut veiller, recon­naître et trans­mettre fidè­le­ment.

Ézé­chiel reçoit une res­pon­sa­bi­li­té sem­blable devant Dieu. Il doit d’abord écou­ter la parole, puis aver­tir. Dans la vie mili­taire, cette arti­cu­la­tion rejoint une expé­rience concrète : la loyau­té n’est pas la com­plai­sance. Aler­ter sur une faute, un risque ou une dérive peut coû­ter, sur­tout lorsque la cohé­sion du groupe semble exi­ger le silence. Mais une cohé­sion fon­dée sur le déni devient fra­gile et par­fois dan­ge­reuse.

Romains 13 empêche tou­te­fois de trans­for­mer la fran­chise en bru­ta­li­té. « L’amour ne fait point de mal au pro­chain. » Le cama­rade, le subor­don­né ou le chef que l’on reprend ne doit pas deve­nir une cible. La parole juste res­pecte les faits, la voie hié­rar­chique per­ti­nente, la confi­den­tia­li­té néces­saire et la digni­té de cha­cun. Elle ne nour­rit ni rumeur ni ven­geance.

Mat­thieu 18 offre une dis­ci­pline de pro­gres­sion : d’abord seul à seul, puis avec des témoins, enfin devant l’instance com­pé­tente. Ce prin­cipe n’abolit évi­dem­ment pas les signa­le­ments immé­diats exi­gés lorsqu’une per­sonne est en dan­ger ou lorsqu’une infrac­tion grave est en cause. Mais pour les conflits ordi­naires et les fautes sus­cep­tibles d’être recon­nues, il rap­pelle qu’on cherche d’abord à gagner une per­sonne, non à consti­tuer un dos­sier contre elle.

Le mili­taire chré­tien est appe­lé à une double fidé­li­té : ne pas fer­mer les yeux devant le mal et ne pas trai­ter l’autre comme un enne­mi à abattre. Cette fidé­li­té exige du cou­rage. Elle exige plus encore la pré­sence du Christ, qui seul peut unir véri­té, jus­tice et récon­ci­lia­tion.

Prière

Dieu fidèle, veille sur ceux qui veillent. Donne aux mili­taires le dis­cer­ne­ment pour recon­naître le dan­ger, le cou­rage pour rendre compte avec véri­té et la maî­trise de soi pour ne pas bles­ser inuti­le­ment. Garde-nous de la fausse cama­ra­de­rie qui couvre le mal et de la dure­té qui humi­lie. Apprends-nous à res­pec­ter la jus­tice, les per­sonnes et les res­pon­sa­bi­li­tés confiées. Rends-nous capables d’entendre une cor­rec­tion et de répa­rer nos fautes. Que le Christ demeure au milieu de nous et fasse de notre ser­vice un témoi­gnage de droi­ture, de cha­ri­té et de paix. Amen.

© Vincent Bru, 2 sep­tembre 2026

Pré­di­ca­tion cane­vas sur Mat­thieu 18.15–20 – Aimer assez pour reprendre et récon­ci­lier

PRÉDICATION – CANEVAS

Texte prin­ci­pal

Mat­thieu 18.15–20

Pro­po­si­tion cen­trale

Sous la pré­sence du Christ, l’amour chré­tien dit la véri­té selon un che­min juste afin de gagner le frère et de res­tau­rer la com­mu­nion.

Intro­duc­tion

Pro­blé­ma­tique : com­ment reprendre un frère sans l’humilier, et pré­ser­ver la com­mu­nion sans dis­si­mu­ler le péché ?

Actua­li­té : notre époque oscille entre le silence gêné et l’exposition publique immé­diate. Jésus refuse ces deux rac­cour­cis.

Lien avec les lec­tures : Ézé­chiel reçoit la mis­sion d’avertir ; Paul affirme que l’amour ne fait pas de mal au pro­chain ; Jésus ordonne concrè­te­ment cet aver­tis­se­ment dans l’Église.

La vérité qui cherche d’abord le frère (Matthieu 18.15)

Idée maî­tresse

La pre­mière parole doit être per­son­nelle, dis­crète et entiè­re­ment orien­tée vers le gain du frère.

Repères exé­gé­tiques

– Contexte : la bre­bis éga­rée pré­cède immé­dia­te­ment le pas­sage ; le par­don sans mesure le suit.
– « Ton frère » demeure la dési­gna­tion de celui qui a péché.
– « Reprends-le » tra­duit elen­xon : mettre la faute en lumière afin qu’elle soit recon­nue.
– « Gagné », ekerdē­sas : la per­sonne res­tau­rée, non la dis­pute rem­por­tée, consti­tue le véri­table gain.
– Le secret pro­tège la répu­ta­tion et révèle l’intention de celui qui reprend.

Liens avec les autres lec­tures

– Ézé­chiel doit écou­ter Dieu avant de par­ler : aucune cor­rec­tion ne part légi­ti­me­ment de la seule irri­ta­tion.
– Le Psaume 95 appelle à écou­ter aujourd’hui la voix de Dieu et met en garde contre l’endurcissement.
– Romains 13 donne le cri­tère : l’amour ne fait aucun mal au pro­chain.

Illus­tra­tions pos­sibles

– Aller par­ler direc­te­ment à un proche plu­tôt que consti­tuer un cercle de mécon­ten­te­ment.
– Une alerte don­née par une sen­ti­nelle : trans­mettre un dan­ger réel, non créer une panique.
– Une consul­ta­tion médi­cale dif­fi­cile où le diag­nos­tic vrai vise la gué­ri­son.
– Expé­rience pas­to­rale d’un conflit désa­mor­cé parce que les per­sonnes se sont enfin par­lé seules.

Appli­ca­tions pos­sibles

– Véri­fier qu’il s’agit d’un péché éta­bli, non d’une pré­fé­rence contra­riée.
– Exa­mi­ner son propre cœur avant d’aller par­ler.
– Ban­nir la médi­sance et les cap­tures d’écran des­ti­nées à mobi­li­ser un camp.
– Rece­voir soi-même la cor­rec­tion comme une pos­sible grâce.
– Dans la famille et l’Église, cher­cher une répa­ra­tion concrète plu­tôt qu’un simple aveu ver­bal.

La vérité qui accepte des témoins et l’Église (Matthieu 18.16–17)

Idée maî­tresse

Lorsque le tête-à-tête échoue, l’amour élar­git pro­gres­si­ve­ment la démarche pour éta­blir les faits, pro­té­ger cha­cun et appe­ler avec plus de poids à la repen­tance.

Repères exé­gé­tiques

– Jésus reprend Deu­té­ro­nome 19.15 : une affaire grave ne repose pas sur une seule parole.
– Les témoins peuvent exa­mi­ner les faits, assis­ter à l’échange et favo­ri­ser une média­tion.
– L’ekklēsia est l’assemblée convo­quée sous l’autorité du Christ, non l’opinion publique.
– « Comme un païen et un publi­cain » recon­naît une rup­ture de com­mu­nion sans auto­ri­ser le mépris.
– La pro­gres­sion montre que l’exclusion demeure l’ultime recours après des refus per­sis­tants.

Liens avec les autres lec­tures

– La res­pon­sa­bi­li­té per­son­nelle du méchant dans Ézé­chiel demeure dis­tincte de celle du mes­sa­ger.
– Le Psaume 95 montre que l’endurcissement consiste à refu­ser dura­ble­ment d’écouter la voix reçue.
– Romains inter­dit que la pro­cé­dure elle-même devienne un mal infli­gé au pro­chain.

Illus­tra­tions pos­sibles

– Dans une ins­ti­tu­tion, dis­tinc­tion entre rumeur, constat, témoi­gnage recou­pé et déci­sion com­pé­tente.
– Un équi­page où un signal cri­tique est véri­fié avant toute manœuvre lourde.
– Le filet de sécu­ri­té : plu­sieurs regards pro­tègent à la fois l’accusé et la per­sonne lésée.
– Une dis­ci­pline ecclé­siale ayant abou­ti non à l’exclusion, mais à un retour accom­pa­gné.

Appli­ca­tions pos­sibles

– Choi­sir des témoins sages et impar­tiaux, non des alliés acquis.
– Docu­men­ter sobre­ment les faits lorsqu’ils sont contes­tés.
– Ne jamais cou­vrir un crime ou dif­fé­rer un signa­le­ment légal sous pré­texte de res­pec­ter ces étapes.
– Dis­tin­guer par­don per­son­nel, res­tau­ra­tion rela­tion­nelle et réta­blis­se­ment immé­diat dans une res­pon­sa­bi­li­té.
– For­mer les conseils d’Église à la jus­tice pro­cé­du­rale et à la pro­tec­tion des vul­né­rables.

La vérité exercée sous l’autorité et la présence du Christ (Matthieu 18.18–20)

Idée maî­tresse

L’Église ne juge pas en sou­ve­raine : elle lie, délie et prie sous la Parole du Christ qui demeure au milieu des siens.

Repères exé­gé­tiques

– Lier et délier dési­gnent une auto­ri­té réelle, mais déri­vée et sou­mise au ciel.
– La for­mu­la­tion grecque per­met la nuance de déci­sions ter­restres conformes à ce qui est éta­bli au ciel.
– Les « deux ou trois » rap­pellent le cadre des témoins ; le texte ne célèbre pas l’individualisme reli­gieux.
– Être réuni « en mon nom » signi­fie sous l’autorité de Jésus, non sim­ple­ment pro­non­cer son nom.
– La pro­messe de pré­sence fonde la confiance tout en inter­di­sant l’arbitraire.

Liens avec les autres lec­tures

– Ézé­chiel parle seule­ment après avoir écou­té la bouche de Dieu.
– Le Psaume 95 place l’assemblée devant son Créa­teur et Ber­ger.
– L’amour de Romains 13 prend sa norme dans les com­man­de­ments divins.

Illus­tra­tions pos­sibles

– Un ambas­sa­deur dont l’autorité dépend stric­te­ment de la parole reçue.
– Les clés confiées à un inten­dant : res­pon­sa­bi­li­té réelle, pro­prié­té conser­vée par le maître.
– Une réunion dif­fi­cile qui com­mence par l’Écriture et la prière plu­tôt que par les posi­tions de cha­cun.
– La pré­sence du chef légi­time qui change la manière dont une déci­sion est prise.

Appli­ca­tions pos­sibles

– Refu­ser de confondre majo­ri­té, émo­tion col­lec­tive et volon­té du Christ.
– Prier avant, pen­dant et après une démarche dis­ci­pli­naire.
– Dis­tin­guer auto­ri­té ecclé­siale et pou­voir civil.
– Gar­der ouverte la voie de la repen­tance et du retour.
– Se sou­ve­nir que toute auto­ri­té pas­to­rale sera jugée par le Sei­gneur de l’Église.

Conclu­sion

Rap­pel : sous la pré­sence du Christ, l’amour chré­tien dit la véri­té selon un che­min juste afin de gagner le frère.

Mou­ve­ment : d’abord la dis­cré­tion du face-à-face ; ensuite la jus­tice des témoins et de l’Église ; enfin la dépen­dance de l’autorité et de la prière.

Exhor­ta­tion : deman­der le cou­rage de par­ler, l’humilité d’écouter et la patience de suivre le che­min du Sei­gneur.

Ouver­ture évan­gé­lique : Jésus ne com­mande pas de gagner le frère depuis une posi­tion de supé­rio­ri­té. Il est lui-même venu cher­cher les pécheurs, por­ter leur condam­na­tion et les récon­ci­lier avec Dieu. Sa grâce pré­cède et rend pos­sible toute véri­table récon­ci­lia­tion.

Pré­di­ca­tion expo­si­tive sur Mat­thieu 18.15–20 – Aimer assez pour gagner son frère

Introduction

Il est dif­fi­cile de par­ler lorsque quelque chose ne va pas. Nous connais­sons tous cette hési­ta­tion. Faut-il se taire pour pré­ser­ver la paix ? Faut-il dire immé­dia­te­ment ce que nous pen­sons, au risque de bles­ser ? Sou­vent, nous ne fai­sons ni l’un ni l’autre. Nous nous tai­sons devant la per­sonne concer­née, mais nous par­lons autour d’elle. La dif­fi­cul­té devient une conver­sa­tion avec tous, sauf avec celui ou celle qu’elle concerne.

Jésus nous donne aujourd’hui un autre che­min. Ce che­min n’est ni celui du silence com­plice, ni celui de l’accusation publique. C’est le che­min de l’amour qui dit la véri­té afin de gagner le frère.

Notre pas­sage appar­tient à un cha­pitre entiè­re­ment consa­cré à la vie des dis­ciples. Jésus vient de par­ler de la bre­bis éga­rée que le ber­ger va cher­cher. Juste après notre texte, Pierre deman­de­ra com­bien de fois il faut par­don­ner. La cor­rec­tion fra­ter­nelle est donc entou­rée par la recherche de celui qui s’égare et par le par­don. Cela nous dit déjà son but. Jésus ne nous apprend pas à éli­mi­ner un gêneur. Il nous apprend à cher­cher un frère.

Va vers ton frère (v. 15)

« Si ton frère a péché, va et reprends-le entre toi et lui seul. S’il t’écoute, tu as gagné ton frère. »

Jésus com­mence par ces mots : « ton frère ». Il ne dit pas : ton adver­saire, ton pro­blème, le cou­pable. Même lorsqu’il a péché, il reste celui que tu dois regar­der comme un frère à recher­cher. Ce pre­mier mot inter­dit déjà beau­coup de choses. On ne traite pas un frère comme une cible. On ne trans­forme pas sa faute en spec­tacle. On ne se réjouit pas secrè­te­ment d’avoir enfin quelque chose contre lui.

Puis Jésus dit : « va ». Il ne dit pas : attends qu’il com­prenne tout seul. Il ne dit pas : parle d’abord à quelques per­sonnes pour véri­fier qu’elles pensent comme toi. Il ne dit pas : publie ton indi­gna­tion en espé­rant qu’il se recon­naî­tra. Va vers lui.

C’est une parole simple, mais exi­geante. Car par­ler direc­te­ment nous expose. Nous ne maî­tri­sons plus le récit. L’autre peut répondre. Il peut nous mon­trer que nous avons mal com­pris. Il peut recon­naître sa faute. Il peut aus­si nous rap­pe­ler la nôtre.

Jésus pré­cise : « entre toi et lui seul ». Il pro­tège ain­si la répu­ta­tion du frère. Tout péché ne doit pas deve­nir immé­dia­te­ment une affaire publique. Il existe des situa­tions graves qui exigent un signa­le­ment immé­diat, notam­ment lorsqu’une per­sonne est en dan­ger ou qu’une infrac­tion est com­mise. Ce texte ne doit jamais ser­vir à enfer­mer une vic­time dans un tête-à-tête dan­ge­reux ni à sous­traire un crime à la jus­tice. Mais pour les fautes ordi­naires de la vie chré­tienne, le Sei­gneur ferme d’abord la porte afin que la véri­té puisse être dite sans humi­lia­tion.

« Reprends-le. » Le mot grec signi­fie mettre en lumière, convaincre de la faute. Il ne s’agit donc pas sim­ple­ment de dire : « Tu m’as contra­rié. » Il faut pou­voir nom­mer ce qui, dans la conduite du frère, contre­dit réel­le­ment la volon­té de Dieu. Nous devons apprendre à dis­tin­guer le péché d’une dif­fé­rence de carac­tère, d’une mal­adresse ou d’une pré­fé­rence qui n’est pas la nôtre.

Voi­là pour­quoi Ézé­chiel devait d’abord écou­ter la parole qui sor­tait de la bouche de Dieu. La sen­ti­nelle ne fabrique pas le dan­ger. Elle ne sonne pas l’alarme parce qu’elle est de mau­vaise humeur. Elle reçoit une mis­sion et trans­met ce qu’elle a dis­cer­né. Avant de reprendre notre frère, nous devons donc nous pla­cer nous-mêmes devant l’Écriture : est-ce bien la parole de Dieu que je veux ser­vir, ou mon amour-propre bles­sé ?

Et Jésus donne le but : « S’il t’écoute, tu as gagné ton frère. » Quel mot admi­rable. Tu n’as pas gagné la dis­pute. Tu n’as pas gagné un rap­port de force. Tu as gagné ton frère.

Deman­dons-nous fran­che­ment : lorsque nous cor­ri­geons quelqu’un, quel gain recher­chons-nous ? Vou­lons-nous une recon­nais­sance de notre supé­rio­ri­té ? Une excuse qui nous rende jus­tice ? Ou vou­lons-nous réel­le­ment que cette per­sonne soit res­tau­rée devant Dieu et avec nous ?

Paul répond dans l’épître : « L’amour ne fait point de mal au pro­chain. » Cela ne signi­fie pas que l’amour ne contra­rie jamais. Un méde­cin peut annon­cer une véri­té dif­fi­cile pour soi­gner. Une sen­ti­nelle peut réveiller tout un poste parce qu’un dan­ger approche. L’amour ne cherche pas le confort immé­diat ; il cherche le bien véri­table. Mais il ne trans­forme jamais la véri­té en arme. Il dit vrai comme quelqu’un qui sait avoir lui-même besoin de grâce.

Établis les faits et cherche encore (vv. 16–17)

Jésus conti­nue : « Mais, s’il ne t’écoute pas, prends avec toi une ou deux per­sonnes. »

Le pre­mier échec ne met pas fin à la recherche. Le Sei­gneur nous demande de per­sé­vé­rer, mais il ne nous laisse pas seuls juges de l’affaire. Une ou deux per­sonnes sont main­te­nant asso­ciées. Jésus reprend ici la règle de Deu­té­ro­nome : une affaire ne doit pas être éta­blie sur la parole d’un seul témoin.

Ces per­sonnes ne viennent pas sim­ple­ment ren­for­cer notre camp. Si nous choi­sis­sons deux amis qui ont déjà condam­né l’autre, nous n’obéissons pas au texte. Les témoins servent la véri­té. Ils peuvent entendre, ques­tion­ner, véri­fier, aider les deux per­sonnes à se com­prendre. Ils pro­tègent celui qui accuse contre le déni ; ils pro­tègent aus­si celui qui est accu­sé contre l’injustice.

Notre époque connaît deux ten­ta­tions oppo­sées. La pre­mière consiste à ne jamais croire une parole qui dérange, sur­tout lorsqu’elle met en cause une per­sonne res­pec­tée ou une ins­ti­tu­tion. La seconde consiste à consi­dé­rer toute accu­sa­tion comme déjà démon­trée. Jésus n’autorise ni l’une ni l’autre. Il com­mande de prendre au sérieux, d’examiner et d’établir.

Cette étape est pro­fon­dé­ment cha­ri­table. L’amour biblique n’est pas cré­dule, mais il n’est pas cynique. Il ne couvre pas le mal pour pro­té­ger une répu­ta­tion ; il ne détruit pas une répu­ta­tion sans faits éta­blis. Il cherche la jus­tice parce que la jus­tice appar­tient à l’amour.

Si le frère refuse encore, Jésus dit : « Dis-le à l’Église. » L’affaire atteint alors la com­mu­nau­té convo­quée sous l’autorité du Christ. L’Église n’est pas l’opinion publique. Elle n’est pas une foule numé­rique. Elle est un peuple ordon­né par la Parole. Dans une Église réfor­mée, cette res­pon­sa­bi­li­té sera exer­cée selon l’ordre ecclé­sial, par les minis­tères et conseils com­pé­tents, avec le sou­ci de la véri­té et de la res­tau­ra­tion.

Puis vient la parole la plus dif­fi­cile : « S’il refuse aus­si d’écouter l’Église, qu’il soit pour toi comme un païen et un publi­cain. » Jésus recon­naît qu’un refus obs­ti­né peut rompre la com­mu­nion. L’Église ne peut décla­rer indé­fi­ni­ment qu’une per­sonne marche avec le Christ tout en refu­sant dura­ble­ment d’écouter sa parole.

Mais remar­quons encore : Jésus ne dit pas de la haïr. Com­ment regar­dait-il les païens et les publi­cains ? Comme des per­sonnes qui avaient besoin de l’Évangile. La rup­ture de com­mu­nion ne trans­forme pas le frère en objet de mépris. Elle recon­naît qu’il doit de nou­veau être appe­lé à la repen­tance et à la foi.

La dis­ci­pline chré­tienne n’est donc pas une ven­geance sacrée. Elle est une parole grave qui dit : nous ne pou­vons pas appe­ler bien ce que Dieu appelle mal ; nous ne pou­vons pas confir­mer comme nor­male une com­mu­nion que l’obstination détruit. Mais la porte du retour demeure ouverte. Lorsque la repen­tance est réelle, l’Église doit savoir délier, par­don­ner et res­tau­rer.

Le Psaume 95 éclaire cette gra­vi­té : « Aujourd’hui », écou­tez sa voix ; n’endurcissez pas votre cœur. L’endurcissement n’est pas une fai­blesse pas­sa­gère. C’est le refus répé­té d’écouter. Voi­là pour­quoi toutes les étapes de Jésus sont des appels renou­ve­lés : seul à seul, avec les témoins, devant l’Église. Le Sei­gneur mul­ti­plie les occa­sions d’entendre.

Agis sous l’autorité et la présence du Christ (vv. 18–20)

Après avoir décrit cette démarche, Jésus parle de lier et de délier : « Tout ce que vous lie­rez sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous délie­rez sur la terre sera délié dans le ciel. »

Ces paroles donnent une véri­table auto­ri­té à l’Église. Mais elles ne font pas d’elle une sou­ve­raine indé­pen­dante. Elle ne décide pas ce que le ciel devra approu­ver. Elle reçoit la charge de décla­rer sur terre, confor­mé­ment à la parole de Dieu, ce qui cor­res­pond au juge­ment du ciel.

Pen­sons à un ambas­sa­deur. Il pos­sède une auto­ri­té réelle, mais seule­ment dans la mesure où il trans­met fidè­le­ment la parole de celui qui l’envoie. S’il invente sa propre poli­tique, son titre ne suf­fit plus. De même, l’Église ne peut lier et délier selon ses humeurs, ses inté­rêts ou sa peur du scan­dale. Son auto­ri­té est grande pré­ci­sé­ment parce qu’elle n’est pas pro­prié­taire de la parole.

Ézé­chiel devait écou­ter avant d’avertir. L’Église aus­si doit écou­ter avant de juger. Elle doit lais­ser l’Écriture exa­mi­ner ses pra­tiques, ses pré­fé­rences, ses res­pon­sables et ses déci­sions. Une pro­cé­dure ecclé­siale ne devient pas juste sim­ple­ment parce qu’elle est ecclé­siale. Elle est juste lorsqu’elle demeure sou­mise au Christ.

Jésus ajoute la prière : « Si deux d’entre vous s’accordent sur la terre pour deman­der une chose quel­conque, elle leur sera accor­dée par mon Père qui est dans les cieux. » Cette pro­messe est sou­vent déta­chée de son contexte. Nous l’entendons comme une garan­tie géné­rale don­née à toute petite réunion. Mais les deux ou trois nous ramènent aux témoins et à la déci­sion dif­fi­cile dont Jésus vient de par­ler.

Pour­quoi prier ? Parce qu’aucune tech­nique ne pro­duit la repen­tance. Nous pou­vons suivre les étapes, éta­blir les faits, par­ler avec jus­tesse – et pour­tant res­ter impuis­sants à chan­ger un cœur. Seul Dieu peut don­ner l’écoute. Seul le Saint-Esprit peut convaincre de péché sans conduire au déses­poir. Seul le Père peut res­tau­rer une com­mu­nion réel­le­ment bri­sée.

Et Jésus ter­mine : « Là où deux ou trois sont assem­blés en mon nom, je suis au milieu d’eux. »

Cette pro­messe est une conso­la­tion immense. Dans le tête-à-tête dif­fi­cile, le Christ n’est pas absent. Dans la réunion où les faits sont exa­mi­nés, le Christ n’est pas absent. Dans l’Église qui tremble devant une déci­sion grave, le Christ n’est pas absent.

Mais c’est aus­si une parole qui nous juge. Être assem­blé « en son nom » ne consiste pas seule­ment à pro­non­cer son nom au début d’une réunion. Cela signi­fie se pla­cer sous son auto­ri­té, recher­cher sa volon­té, adop­ter ses moyens et reflé­ter son carac­tère. Nous ne pou­vons pas invo­quer la pré­sence du Christ pour cou­vrir une démarche qui contre­dit sa parole.

Le Christ pré­sent est celui qui vient de racon­ter la bre­bis per­due. Il est celui qui va ensei­gner le par­don. Plus encore, il est celui qui pren­dra la place des cou­pables. À la croix, Jésus ne s’est pas conten­té de nous signa­ler notre dette. Il l’a por­tée. Il a subi l’exclusion, le juge­ment et l’abandon afin de récon­ci­lier avec Dieu ceux qui étaient ses enne­mis.

Voi­là ce qui trans­forme la cor­rec­tion fra­ter­nelle. Nous ne par­lons pas depuis une hau­teur où nous serions les justes face au pécheur. Nous par­lons comme des pécheurs par­don­nés à d’autres pécheurs. Nous ne cher­chons pas un aveu pour nous glo­ri­fier ; nous cher­chons une res­tau­ra­tion parce que le Christ nous a cher­chés.

Conclusion

Le mou­ve­ment du texte est clair. D’abord, va vers ton frère et parle-lui seul à seul. Ensuite, si néces­saire, asso­cie des témoins et l’Église afin que les faits soient éta­blis et que l’appel soit enten­du. Enfin, prie et agis sous l’autorité du Christ, car lui seul peut lier, délier, convaincre et res­tau­rer.

Sous la pré­sence du Christ, l’amour chré­tien dit la véri­té selon un che­min juste afin de gagner le frère.

Peut-être devons-nous aujourd’hui aller par­ler à quelqu’un, non pour vider notre colère, mais pour cher­cher sa res­tau­ra­tion. Peut-être devons-nous ces­ser de par­ler autour de lui. Peut-être devons-nous accep­ter des témoins impar­tiaux. Peut-être sommes-nous nous-mêmes celui ou celle qui doit enfin écou­ter.

Deman­dons au Sei­gneur le cou­rage sans dure­té, la patience sans fai­blesse, la véri­té sans orgueil et le par­don sans men­songe.

Et sou­ve­nons-nous de la grâce : Jésus-Christ est venu gagner des frères et des sœurs qui ne l’écoutaient pas. Il nous a cher­chés, repris par sa Parole, por­tés par sa croix et récon­ci­liés avec le Père. Celui qui est pré­sent au milieu de son Église peut encore ouvrir les oreilles, bri­ser l’endurcissement, rele­ver le pécheur et res­tau­rer la com­mu­nion.

Alors, aimons assez pour dire vrai. Aimons assez pour écou­ter. Aimons assez pour suivre le che­min du Christ. Et cher­chons, non à gagner une dis­pute, mais à gagner notre frère.

Exégèse détaillée d’Ézéchiel 33.7–9

Texte biblique – Louis Segond 1910

7 Et toi, fils de l’homme, je t’ai éta­bli comme sen­ti­nelle sur la mai­son d’Israël. Tu dois écou­ter la parole qui sort de ma bouche, et les aver­tir de ma part.
8 Quand je dis au méchant : Méchant, tu mour­ras ! si tu ne parles pas pour détour­ner le méchant de sa voie, ce méchant mour­ra dans son ini­qui­té, et je te rede­man­de­rai son sang.
9 Mais si tu aver­tis le méchant pour le détour­ner de sa voie, et qu’il ne s’en détourne pas, il mour­ra dans son ini­qui­té, et toi tu sau­ve­ras ton âme.

Intro­duc­tion géné­rale

Ézé­chiel 33 marque un tour­nant du livre. Après les oracles de juge­ment contre Juda et les nations, la chute de Jéru­sa­lem va être annon­cée au pro­phète au ver­set 21. Le minis­tère d’Ézéchiel entre alors dans une nou­velle phase : le juge­ment pro­phé­ti­sé s’est accom­pli, mais Dieu n’abandonne pas son peuple. Il renou­velle la voca­tion de la sen­ti­nelle déjà for­mu­lée en Ézé­chiel 3.16–21. Cette répé­ti­tion n’est pas un simple rap­pel bio­gra­phique ; elle pré­pare la parole de res­tau­ra­tion adres­sée à une com­mu­nau­té dis­per­sée, cou­pable et ten­tée par le déses­poir.

Le pas­sage porte sur la res­pon­sa­bi­li­té du mes­sa­ger devant la parole divine. Ézé­chiel n’est ni l’auteur du ver­dict ni le maître de son effi­ca­ci­té. Il doit écou­ter puis aver­tir « de la part » de Dieu. Deux res­pon­sa­bi­li­tés demeurent dis­tinctes : celle du pro­phète, qui doit par­ler fidè­le­ment, et celle de l’auditeur, appe­lé à se détour­ner de sa voie. Le pro­blème théo­lo­gique cen­tral est donc celui d’une grâce qui aver­tit réel­le­ment le pécheur sans nier ni la sou­ve­rai­ne­té de Dieu ni la res­pon­sa­bi­li­té humaine.

Exé­gèse détaillée

La struc­ture est rigou­reuse. Le ver­set 7 énonce l’office : Dieu éta­blit, le pro­phète écoute, puis il aver­tit. Les ver­sets 8 et 9 exposent deux cas paral­lèles. Dans le pre­mier, la sen­ti­nelle se tait ; le méchant meurt dans son ini­qui­té, mais le sang est rede­man­dé au mes­sa­ger. Dans le second, la sen­ti­nelle aver­tit ; si le méchant refuse, il porte lui-même sa faute et le pro­phète est déli­vré de sa res­pon­sa­bi­li­té. Le texte ne pro­met donc pas au mes­sa­ger que tout aver­tis­se­ment pro­dui­ra la conver­sion. Il exige une fidé­li­té qui remet l’issue entre les mains de Dieu.

L’image de la sen­ti­nelle vient de la vie des villes for­ti­fiées. Pla­cée sur une hau­teur ou sur la muraille, elle devait dis­cer­ner l’approche du dan­ger et son­ner de la trom­pette. Ézé­chiel 33.1–6 déve­loppe cette scène avant de l’appliquer au pro­phète. L’analogie com­porte tou­te­fois une dif­fé­rence déci­sive : le dan­ger n’est pas seule­ment une armée exté­rieure. La parole de juge­ment sort de la bouche de Dieu, parce que le mal déci­sif réside dans « la voie » du méchant. La sen­ti­nelle spi­ri­tuelle ne nour­rit donc pas la peur ; elle rend audible l’évaluation divine et appelle au retour­ne­ment.

« Fils de l’homme » rap­pelle la fra­gi­li­té du pro­phète. Ézé­chiel ne domine pas ceux qu’il aver­tit. Mor­tel par­mi les mor­tels, il reçoit néan­moins une charge ins­ti­tuée par Dieu : « je t’ai éta­bli ». Son auto­ri­té est déri­vée. Cela inter­dit deux défor­ma­tions oppo­sées du minis­tère : le silence qui cherche à pré­ser­ver sa tran­quilli­té et la dure­té de celui qui parle comme s’il pos­sé­dait lui-même le juge­ment. La sen­ti­nelle doit d’abord « écou­ter ». Toute admo­nes­ta­tion légi­time com­mence par la sou­mis­sion du mes­sa­ger à la parole qu’il trans­met.

Le « méchant » n’est pas dési­gné pour être enfer­mé dans une iden­ti­té sans retour. Le ver­set 9 parle de le « détour­ner de sa voie ». Le contexte immé­diat déve­loppe cette inten­tion : Dieu déclare ne pas prendre plai­sir à la mort du méchant, mais à sa conver­sion et à sa vie (33.11). L’avertissement appar­tient ain­si à la patience divine. Le ver­dict « tu mour­ras » est sérieux ; pour­tant sa pro­cla­ma­tion est pré­ci­sé­ment le moyen par lequel Dieu appelle au chan­ge­ment. Oppo­ser juge­ment et grâce man­que­rait le mou­ve­ment du texte : la grâce ne consiste pas à nier le péril, mais à aver­tir avant qu’il ne soit trop tard.

La for­mule « je te rede­man­de­rai son sang » ren­voie au lan­gage de la res­pon­sa­bi­li­té judi­ciaire et à Genèse 9.5. Elle ne signi­fie pas que le pro­phète devient la cause du péché d’autrui. Le méchant « mour­ra dans son ini­qui­té ». Mais le silence du guet­teur consti­tue une faute sup­plé­men­taire : celui qui avait reçu la parole n’a pas rem­pli la charge confiée. Inver­se­ment, « sau­ver ton âme » ne décrit pas un salut acquis par mérite. L’expression signi­fie ici déga­ger sa vie ou sa per­sonne de la culpa­bi­li­té atta­chée à l’omission. Ézé­chiel demeure lui-même dépen­dant de la grâce de Dieu ; il mani­feste cette obéis­sance en accom­plis­sant sa mis­sion.

Le pas­sage résiste aus­si à une lec­ture indi­vi­dua­liste. La sen­ti­nelle est éta­blie « sur la mai­son d’Israël ». Son minis­tère concerne le peuple de l’alliance, dont la ruine natio­nale ne sup­prime pas l’appel per­son­nel à la repen­tance. Le cha­pitre tient ensemble la res­pon­sa­bi­li­té de cha­cun et l’avenir col­lec­tif du peuple. Après la catas­trophe, nul ne peut se réfu­gier dans les mérites des géné­ra­tions pas­sées ni consi­dé­rer la res­tau­ra­tion comme auto­ma­tique. Dieu recons­truit une com­mu­nau­té en rame­nant les pécheurs à sa parole.

Langues bibliques

Le terme hébreu צֹפֶה, tso­phèh, désigne celui qui observe depuis un poste éle­vé, le guet­teur ou la sen­ti­nelle. Il met l’accent sur l’attention vigi­lante, non sur une supé­rio­ri­té morale. Le verbe זָהַר, zāhar, ren­du par « aver­tir », signi­fie mettre en garde, éclai­rer sur un dan­ger. L’expression מִדַּרְכּוֹ, mid­dar­kô, « de sa voie », uti­lise דֶּרֶךְ, derekh, image biblique d’une conduite habi­tuelle et d’une orien­ta­tion de vie. Enfin, עָוֹן, ‘āwôn, « ini­qui­té », peut dési­gner à la fois la faute et la culpa­bi­li­té qu’elle entraîne. Le texte décrit ain­si un péché réel, une direc­tion à quit­ter et un aver­tis­se­ment qui ouvre l’appel au retour.

Théo­lo­gie de l’alliance

Dieu demeure fidèle à son alliance jusque dans le juge­ment. L’exil ne prouve pas l’échec de sa parole ; il en confirme la véri­té. Mais le Dieu qui juge appelle encore son peuple à reve­nir. La fonc­tion d’Ézéchiel pré­pare le minis­tère pro­phé­tique accom­pli en Jésus-Christ. Le Christ est plus qu’une sen­ti­nelle : il est la Parole venue du Père, le bon ber­ger qui cherche la bre­bis per­due et le média­teur qui porte lui-même le juge­ment dû aux siens. Par son Évan­gile, il confie à l’Église un minis­tère d’avertissement et de récon­ci­lia­tion. Mat­thieu 18 mon­tre­ra que reprendre un frère vise à le gagner, non à l’exposer.

His­toire de l’interprétation

Les inter­prètes chré­tiens anciens ont sou­vent appli­qué l’image aux pas­teurs char­gés de ne pas lais­ser le peuple sans aver­tis­se­ment. La tra­di­tion réfor­mée insiste pareille­ment sur le carac­tère minis­té­riel de cette auto­ri­té : le pré­di­ca­teur ne parle légi­ti­me­ment qu’en trans­met­tant la parole de Dieu. Cal­vin, dans son trai­te­ment du minis­tère pro­phé­tique, sou­ligne régu­liè­re­ment que la fidé­li­té du ser­vi­teur ne se mesure pas au suc­cès visible mais à l’accomplissement de la charge reçue. Il ne s’agit ici que d’une syn­thèse de cette ligne d’interprétation, non d’une cita­tion tex­tuelle.

Appli­ca­tions pas­to­rales

Le texte révèle un Dieu saint qui prend le péché au sérieux et un Dieu misé­ri­cor­dieux qui aver­tit afin que le pécheur se détourne et vive. Il révèle aus­si notre ten­ta­tion de confondre paix et silence. Dans la famille, l’Église, l’aumônerie ou toute res­pon­sa­bi­li­té, cer­taines paroles dif­fi­ciles deviennent un ser­vice d’amour lorsqu’elles pro­cèdent d’une parole cer­taine, sont dites avec humi­li­té et cherchent la res­tau­ra­tion. Mais le pas­sage inter­dit de se pro­cla­mer sen­ti­nelle de tout et de tous : la charge est don­née par Dieu, limi­tée par sa parole et exer­cée sous son juge­ment.

Conclu­sion

Ézé­chiel 33.7–9 place le ser­vi­teur entre la bouche de Dieu et la mai­son d’Israël. Il doit écou­ter avant de par­ler, aver­tir sans s’arroger le juge­ment et lais­ser à l’auditeur sa res­pon­sa­bi­li­té. L’avertissement est grave parce que le péché conduit à la mort ; il est gra­cieux parce que Dieu appelle encore au retour­ne­ment. En Jésus-Christ, cette parole atteint son centre : le Juge vient cher­cher et sau­ver les per­dus, puis envoie son Église témoi­gner avec véri­té, cou­rage et com­pas­sion.

Exégèse détaillée de Romains 13.8–10

Texte biblique – Louis Segond 1910

8 Ne devez rien à per­sonne, si ce n’est de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime les autres a accom­pli la loi.
9 En effet, les com­man­de­ments : Tu ne com­met­tras point d’adultère, tu ne tue­ras point, tu ne déro­be­ras point, tu ne convoi­te­ras point, et ceux qu’il peut encore y avoir, se résument dans cette parole : Tu aime­ras ton pro­chain comme toi-même.
10 L’amour ne fait point de mal au pro­chain : l’amour est donc l’accomplissement de la loi.

Intro­duc­tion géné­rale

Romains 12–15 expose la forme concrète de la vie renou­ve­lée par les com­pas­sions de Dieu pro­cla­mées dans les onze pre­miers cha­pitres. Après l’appel à offrir son corps comme un sacri­fice vivant, Paul traite de la vie com­mu­nau­taire, des enne­mis, des auto­ri­tés civiles et des obli­ga­tions envers tous. Romains 13.8–10 reprend le lan­gage de la dette après l’exhortation à rendre impôt, crainte et hon­neur à qui ils sont dus. Une dette demeure pour­tant tou­jours ouverte : l’amour mutuel.

Le pas­sage ne pré­sente pas l’amour comme un sen­ti­ment qui dis­pen­se­rait d’obéir. Il affirme que l’amour « accom­plit » la Loi, puis le démontre en citant plu­sieurs com­man­de­ments du Déca­logue et Lévi­tique 19.18. Le pro­blème théo­lo­gique cen­tral est donc le rap­port entre la grâce, la Loi et l’amour dans la sanc­ti­fi­ca­tion chré­tienne.

Exé­gèse détaillée

L’impératif « Ne devez rien à per­sonne » ne consti­tue pas une inter­dic­tion abso­lue de tout emprunt. Le contexte porte sur les obli­ga­tions qu’il faut acquit­ter. Paul demande que le chré­tien ne laisse pas volon­tai­re­ment impayé ce qui est dû. La for­mule bas­cule aus­si­tôt vers une obli­ga­tion para­doxale : « si ce n’est de vous aimer ». Cette dette ne peut jamais être sol­dée, non parce que l’amour échoue, mais parce qu’il doit conti­nuel­le­ment se renou­ve­ler. Chaque pro­chain ren­con­tré devient l’occasion d’une obéis­sance qui ne per­met jamais de dire : « J’ai assez aimé. »

« Les uns les autres » vise d’abord la com­mu­nau­té chré­tienne, mais la suite élar­git l’horizon au « pro­chain ». Dans Romains 12, Paul a déjà deman­dé de bénir les per­sé­cu­teurs et de vaincre le mal par le bien. L’amour ne se limite donc pas aux affi­ni­tés ecclé­siales. Il prend une forme par­ti­cu­lière dans l’Église sans ces­ser d’embrasser l’homme pla­cé par Dieu sur notre route.

Paul affirme que « celui qui aime les autres a accom­pli la loi ». Le verbe ne veut pas dire que l’amour rem­place les com­man­de­ments comme une règle vague. Le ver­set 9 cite pré­ci­sé­ment l’interdiction de l’adultère, du meurtre, du vol et de la convoi­tise. Ces com­man­de­ments pro­tègent le pro­chain dans son mariage, sa vie, ses biens et jusqu’au désir que nous por­tons sur ce qui lui appar­tient. L’amour reçoit donc un conte­nu objec­tif. Quelqu’un ne peut invo­quer une bonne inten­tion tout en bles­sant, trom­pant ou dépouillant son pro­chain.

L’ordre des com­man­de­ments varie légè­re­ment par rap­port aux formes usuelles du Déca­logue, phé­no­mène déjà attes­té dans la tra­di­tion tex­tuelle biblique. Rien n’indique que Paul cherche une nou­velle hié­rar­chie. Il ras­semble des exemples de la seconde table, celle qui règle les rela­tions humaines. L’expression « et ceux qu’il peut encore y avoir » montre que la liste n’est pas exhaus­tive. Tous se « résument » en Lévi­tique 19.18 : « Tu aime­ras ton pro­chain comme toi-même. » Résu­mer signi­fie ras­sem­bler sous une parole direc­trice, non abo­lir les pres­crip­tions par­ti­cu­lières.

« Comme toi-même » ne com­mande pas d’abord de déve­lop­per l’estime de soi. Paul prend comme don­née la sol­li­ci­tude ordi­naire par laquelle une per­sonne recherche sa conser­va­tion et son bien. Cette même atten­tion doit être tour­née vers le pro­chain. Éphé­siens 5.28–29 emploie un rai­son­ne­ment voi­sin à pro­pos du mariage. L’amour chré­tien sort le moi de sa cen­tra­li­té et apprend à consi­dé­rer réel­le­ment le bien d’autrui.

Le ver­set 10 donne un cri­tère néga­tif d’une grande force : « L’amour ne fait point de mal au pro­chain. » Le mot « mal » couvre le tort réel, non la simple contra­rié­té. Une parole de cor­rec­tion peut déplaire sans être mau­vaise ; inver­se­ment, un silence agréable peut lais­ser un frère cou­rir à sa perte. Le rap­pro­che­ment avec Ézé­chiel 33 et Mat­thieu 18 est donc légi­time : aimer ne signi­fie ni approu­ver tout com­por­te­ment ni évi­ter tout conflit. L’amour refuse de nuire et cherche le bien véri­table selon la volon­té révé­lée de Dieu.

« Accom­plis­se­ment de la loi » ne signi­fie pas jus­ti­fi­ca­tion par les œuvres. Toute l’épître a éta­bli que le pécheur est jus­ti­fié gra­tui­te­ment par la foi, sans les œuvres de la Loi (Romains 3–5). Paul parle ici à ceux qui ont été unis au Christ, libé­rés de la condam­na­tion et conduits par l’Esprit. La Loi ne peut les jus­ti­fier, mais elle décrit encore la forme sainte de la gra­ti­tude. Romains 8.4 annon­çait déjà que la juste exi­gence de la Loi s’accomplit en ceux qui marchent selon l’Esprit.

Langues bibliques

ὀφείλετε, ophei­lete, « devez », appar­tient au voca­bu­laire de la dette et de l’obligation. ἀγαπᾶν, aga­pan, désigne ici l’amour vou­lu et agis­sant qui recherche le bien du pro­chain. πεπλήρωκεν, peplērō­ken, par­fait de plē­roō, signi­fie « a accom­pli » avec l’idée d’une exi­gence por­tée à sa fina­li­té. ἀνακεφαλαιοῦται, ana­ke­pha­laiou­tai, « se résume », ras­semble plu­sieurs pres­crip­tions sous un prin­cipe direc­teur. κακόν, kakon, « mal », désigne ce qui blesse ou offense réel­le­ment le pro­chain.

Théo­lo­gie de l’alliance

La Loi don­née dans l’alliance mosaïque exprime la sain­te­té du Dieu qui avait d’abord déli­vré son peuple. Dans la nou­velle alliance, elle n’est ni le moyen d’acquérir la grâce ni une relique sans fonc­tion. Le Christ a par­fai­te­ment aimé Dieu et le pro­chain, accom­pli la Loi et por­té sa malé­dic­tion pour les trans­gres­seurs. Par l’Esprit, ceux qui sont en lui com­mencent à vivre cette obéis­sance filiale. L’unité des alliances appa­raît ici : le com­man­de­ment ancien de Lévi­tique est repris dans l’existence du peuple renou­ve­lé par l’Évangile.

His­toire de l’interprétation

Augus­tin a sou­vent lu l’amour de Dieu et du pro­chain comme le prin­cipe ordon­na­teur de l’obéissance chré­tienne. Les Réfor­ma­teurs ont soi­gneu­se­ment dis­tin­gué cet accom­plis­se­ment dans la sanc­ti­fi­ca­tion de la jus­tice par­faite du Christ reçue par la foi. La tra­di­tion réfor­mée parle volon­tiers d’un troi­sième usage de la Loi : elle guide le croyant recon­nais­sant. Ces remarques résument une ligne d’interprétation bien éta­blie sans pré­tendre four­nir ici une cita­tion exacte.

Appli­ca­tions pas­to­rales

Le pas­sage éprouve nos défi­ni­tions sen­ti­men­tales de l’amour. Dans l’Église, aimer peut signi­fier écou­ter, pro­té­ger la répu­ta­tion du frère, refu­ser la médi­sance, res­ti­tuer ce qui est dû et aus­si reprendre avec dou­ceur un péché qui détruit. Dans la socié­té, le chré­tien ne sépare pas pié­té et jus­tice concrète. Dans la famille, il ne peut appe­ler « amour » une indul­gence qui laisse le mal s’installer. Mais toute cor­rec­tion doit elle-même obéir à la Loi : elle ne doit ni humi­lier, ni men­tir, ni se ven­ger.

Conclu­sion

Romains 13.8–10 ne met pas l’amour à la place de la Loi ; il révèle le mou­ve­ment inté­rieur auquel la Loi ordonne toute rela­tion au pro­chain. Jus­ti­fié gra­tui­te­ment en Christ, le croyant demeure débi­teur d’un amour qui ne com­met pas le mal et recherche acti­ve­ment le bien. Cet amour est à la fois libre de tout mérite et lié à la volon­té de Dieu. Il rend pos­sible une véri­té sans cruau­té et une paix sans men­songe.

Exégèse détaillée de Matthieu 18.15–20

Texte biblique – Louis Segond 1910

15 Si ton frère a péché, va et reprends-le entre toi et lui seul. S’il t’écoute, tu as gagné ton frère.
16 Mais, s’il ne t’écoute pas, prends avec toi une ou deux per­sonnes, afin que toute l’affaire se règle sur la décla­ra­tion de deux ou de trois témoins.
17 S’il refuse de les écou­ter, dis-le à l’Église ; et s’il refuse aus­si d’écouter l’Église, qu’il soit pour toi comme un païen et un publi­cain.
18 Je vous le dis en véri­té, tout ce que vous lie­rez sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous délie­rez sur la terre sera délié dans le ciel.
19 Je vous dis encore que, si deux d’entre vous s’accordent sur la terre pour deman­der une chose quel­conque, elle leur sera accor­dée par mon Père qui est dans les cieux.
20 Car là où deux ou trois sont assem­blés en mon nom, je suis au milieu d’eux.

Intro­duc­tion géné­rale

Mat­thieu 18 ras­semble l’enseignement de Jésus sur la vie de la com­mu­nau­té des dis­ciples. Le cha­pitre com­mence par l’humilité de l’enfant, aver­tit contre les scan­dales, raconte la recherche de la bre­bis éga­rée et se ter­mine par le par­don sans mesure. Notre pas­sage doit être lu entre la volon­té du Père qu’aucun petit ne se perde (18.14) et l’appel à par­don­ner au frère (18.21–35). La cor­rec­tion fra­ter­nelle n’est donc ni une paren­thèse admi­nis­tra­tive ni une pro­cé­dure puni­tive auto­nome : elle appar­tient à la recherche pas­to­rale de celui qui s’égare.

Jésus expose une pro­gres­sion ordon­née, du face-à-face dis­cret à l’intervention de témoins, puis de l’Église entière à une rup­ture recon­nue de com­mu­nion. Il joint à cette démarche une pro­messe d’autorité, de prière et de pré­sence. Le pro­blème théo­lo­gique cen­tral concerne ain­si l’exercice de la dis­ci­pline ecclé­siale sous la sei­gneu­rie du Christ : com­ment l’Église peut-elle nom­mer le péché et pro­té­ger la com­mu­nion sans usur­per le juge­ment de Dieu ?

Exé­gèse détaillée

Le point de départ est rela­tion­nel : « ton frère ». Même lorsqu’il pèche, l’autre n’est pas d’abord un dos­sier ou un adver­saire. La démarche vise expli­ci­te­ment à « gagner » le frère. Le verbe appar­tient au voca­bu­laire d’un gain pré­cieux ; il exprime ici la res­tau­ra­tion d’une per­sonne et de la rela­tion. Le but com­mande les moyens. Une cor­rec­tion qui cherche la vic­toire de l’ego, l’humiliation ou l’exclusion rapide tra­hit l’intention du Christ.

« Va » place la res­pon­sa­bi­li­té sur celui qui connaît la faute. Jésus ne com­mande pas de com­men­cer par en par­ler à des tiers. « Entre toi et lui seul » pro­tège la répu­ta­tion du frère et réduit l’escalade. Le verbe « reprends-le » ne signi­fie pas sim­ple­ment expri­mer une bles­sure sub­jec­tive ; il s’agit de mettre en lumière la faute afin qu’elle puisse être recon­nue. La démarche sup­pose donc une matière suf­fi­sam­ment sérieuse et iden­ti­fiable. Tous les désac­cords de goût, mal­adresses ou contra­rié­tés ne relèvent pas auto­ma­ti­que­ment de cette pro­cé­dure.

« S’il t’écoute » signi­fie plus qu’entendre le son des paroles. L’écoute biblique com­porte l’accueil et l’obéissance. La repen­tance n’est pas nom­mée ici, mais elle est impli­quée dans le fait d’être gagné. Le texte ne détaille pas la répa­ra­tion néces­saire, qui dépen­dra de la faute. L’accent porte sur la res­tau­ra­tion, non sur l’obtention d’une satis­fac­tion émo­tion­nelle par­faite.

Si l’écoute échoue, une ou deux per­sonnes sont asso­ciées. Jésus cite Deu­té­ro­nome 19.15 : une affaire ne peut être éta­blie sur le témoi­gnage d’un seul. Les témoins ne sont pas néces­sai­re­ment des spec­ta­teurs ori­gi­nels du péché ; ils peuvent consta­ter la démarche, exa­mi­ner les faits et contri­buer à une média­tion juste. Leur pré­sence pro­tège les deux par­ties. Elle empêche l’accusateur d’imposer seul son récit et le frère accu­sé de réduire toute admo­nes­ta­tion à une hos­ti­li­té pri­vée.

La troi­sième étape est l’Église, ekklē­sia, l’assemblée convo­quée. Dans Mat­thieu, le terme appa­raît aus­si en 16.18, où le Christ pro­met de bâtir son Église. Il ne s’agit donc pas d’une foule indé­ter­mi­née ni d’un tri­bu­nal média­tique. La forme concrète de la repré­sen­ta­tion ecclé­siale peut varier selon l’ordre de l’Église, mais la res­pon­sa­bi­li­té appar­tient à la com­mu­nau­té ins­ti­tuée sous la Parole et, dans la tra­di­tion réfor­mée, exer­cée de façon ordon­née par ses minis­tères et conseils.

« Comme un païen et un publi­cain » indique que la pro­fes­sion de com­mu­nion ne peut plus être tenue pour cré­dible après un refus obs­ti­né d’écouter. Ce n’est pas une auto­ri­sa­tion à mépri­ser. L’Évangile de Mat­thieu montre Jésus accueillant des publi­cains et envoyant ses dis­ciples vers les nations. La per­sonne devient l’objet d’un appel mis­sion­naire et d’une prière, non d’une haine. La rup­ture de com­mu­nion atteste la gra­vi­té de l’impénitence tout en lais­sant ouverte la voie du retour.

Le « lier » et le « délier » du ver­set 18 reprend à l’ensemble des dis­ciples une auto­ri­té déjà évo­quée en Mat­thieu 16.19. Dans le lan­gage juif, les verbes peuvent concer­ner l’interdiction et la per­mis­sion ; ici, le contexte met sur­tout en vue le juge­ment ecclé­sial concer­nant la com­mu­nion. Les temps ver­baux grecs peuvent se rendre avec la nuance : ce qui est lié sur terre aura été lié au ciel. L’Église ne crée pas arbi­trai­re­ment une déci­sion céleste ; elle doit rendre sur terre, selon la parole du Christ, un juge­ment conforme au ciel.

Les ver­sets 19–20 sont sou­vent cités comme une pro­messe géné­rale pour une petite réunion de prière. Cette appli­ca­tion n’est pas entiè­re­ment fausse, mais le contexte est plus pré­cis. Les « deux ou trois » rap­pellent les témoins et la déci­sion com­mu­nau­taire. L’accord dans la prière sou­tient une démarche grave où l’Église dépend du Père. La pro­messe « je suis au milieu d’eux » n’élève pas toute pré­fé­rence col­lec­tive au rang de volon­té divine. Elle assure que le Christ accom­pagne ceux qui se ras­semblent en son nom, c’est-à-dire sous son auto­ri­té et confor­mé­ment à son ensei­gne­ment.

Langues bibliques

ἁμαρτήσῃ, hamartēsē, « a péché », désigne un acte qui manque la volon­té de Dieu. ἔλεγξον, elen­xon, « reprends » ou « convaincs », signi­fie expo­ser une faute afin qu’elle soit recon­nue. ἐκέρδησας, ekerdē­sas, « tu as gagné », pré­sente le frère res­tau­ré comme le véri­table gain. ἐκκλησία, ekklē­sia, est l’assemblée convo­quée. δήσητε et λύσητε, dēsēte et lysēte, « lier » et « délier », expriment une auto­ri­té réelle mais minis­té­rielle. συμφωνήσωσιν, sym­phōnēsō­sin, « s’accordent », évoque une concorde orien­tée vers une même demande.

Théo­lo­gie de l’alliance

La pro­cé­dure reprend le prin­cipe des témoins don­né à Israël et l’inscrit dans la com­mu­nau­té de la nou­velle alliance. La conti­nui­té n’est pas une repro­duc­tion de la théo­cra­tie mosaïque : l’Église n’exerce pas l’épée civile. Elle use des clés du royaume par la Parole, la prière et la recon­nais­sance ou la sus­pen­sion de la com­mu­nion. Le Christ est le Sei­gneur pré­sent qui cherche la bre­bis per­due et garan­tit l’autorité de son Église lorsqu’elle demeure sou­mise à son nom. La dis­ci­pline devient ain­si un moyen pas­to­ral au ser­vice de la sain­te­té et de la grâce.

His­toire de l’interprétation

Les Pères ont vu dans cette pro­gres­sion une école de patience qui inter­dit l’accusation publique pré­ma­tu­rée. Les Réfor­ma­teurs l’ont rat­ta­chée aux marques et à l’ordre de l’Église, tout en dis­tin­guant pou­voir spi­ri­tuel et contrainte civile. Les confes­sions réfor­mées pré­sentent la dis­ci­pline comme un exer­cice des clés du royaume des­ti­né à pré­ser­ver l’honneur du Christ, la pure­té de l’Église et la res­tau­ra­tion du pécheur. Il s’agit ici d’une syn­thèse, non de cita­tions exactes.

Appli­ca­tions pas­to­rales

Le pas­sage condamne à la fois la dis­si­mu­la­tion du mal et la pas­sion contem­po­raine pour l’exposition immé­diate. Il donne une voie lente, véri­fiable et orien­tée vers la com­mu­nion. Il pro­tège les vic­times en empê­chant que les faits graves soient réduits à un simple malaise pri­vé ; il pro­tège aus­si contre les accu­sa­tions sans exa­men. Cette pro­cé­dure ecclé­siale ne doit jamais ser­vir à sous­traire une infrac­tion aux auto­ri­tés civiles com­pé­tentes. Un crime demeure un crime et peut exi­ger un signa­le­ment immé­diat indé­pen­dam­ment des étapes internes.

Pour le croyant, la pre­mière ques­tion est : est-ce bien un péché éta­bli, et est-ce que je cherche réel­le­ment mon frère ? Pour l’Église : nos démarches sont-elles docu­men­tées, impar­tiales, priantes et ouvertes à la repen­tance ? Pour celui qui est repris : entendre une cor­rec­tion fon­dée sur l’Écriture peut être une grâce dou­lou­reuse.

Conclu­sion

Mat­thieu 18.15–20 confie à l’Église une dis­ci­pline de récon­ci­lia­tion. Tout com­mence dans le secret, pro­gresse avec des témoins et n’aboutit à la rup­ture qu’après des refus per­sis­tants. Le Christ ne pro­met pas sa pré­sence à l’arbitraire col­lec­tif, mais à l’assemblée réunie sous son nom et sa Parole. La véri­té pro­tège la sain­te­té ; l’amour vise à gagner le frère ; la prière recon­naît que seul Dieu peut accor­der repen­tance, jus­tice et res­tau­ra­tion.

Les trois lec­tures unissent l’avertissement, l’amour et la récon­ci­lia­tion. Ézé­chiel reçoit la charge de sen­ti­nelle : parce que Dieu ne demeure pas indif­fé­rent à la mort du pécheur, sa parole dénonce la voie qui conduit au juge­ment et appelle au retour­ne­ment. La véri­té dite au méchant n’est pas le contraire de la misé­ri­corde ; elle est l’un des moyens par les­quels la misé­ri­corde le presse de reve­nir.

Romains 13 révèle ensuite la forme inté­rieure de cette res­pon­sa­bi­li­té. L’amour accom­plit la Loi parce qu’il ne fait aucun mal au pro­chain et recherche son bien véri­table. Paul ne rem­place donc pas les com­man­de­ments par un sen­ti­ment sans conte­nu. Il montre que l’obéissance, chez ceux que la grâce a jus­ti­fiés, devient le ser­vice recon­nais­sant du pro­chain. Aver­tir sans amour devient dure­té ; pré­tendre aimer sans véri­té laisse le frère dans le mal.

Dans Mat­thieu 18, Jésus ras­semble ces deux lignes et les ordonne dans la vie de la nou­velle alliance. Le frère qui pèche doit être recher­ché avec dis­cré­tion, patience et jus­tice. La démarche va du face-à-face aux témoins, puis à l’Église. À chaque étape, le but demeure de le gagner. Même la rup­ture finale de com­mu­nion ne consti­tue pas une ven­geance : elle recon­naît une situa­tion spi­ri­tuelle grave et conti­nue d’appeler à la conver­sion.

Tout converge vers le Christ. Il est la Parole fidèle du Père, le véri­table Ber­ger qui cherche l’égaré, celui qui accom­plit par­fai­te­ment la Loi de l’amour et porte sur la croix la condam­na­tion de son peuple. Res­sus­ci­té, il demeure au milieu de l’Église assem­blée en son nom et lui confie les clés du royaume comme un ser­vice sou­mis à sa Parole.

L’Église est ain­si appe­lée à refu­ser deux contre­fa­çons de la paix : le silence com­plice et l’accusation publique pré­ci­pi­tée. Peuple de l’alliance, elle doit écou­ter Dieu avant de par­ler, exa­mi­ner jus­te­ment les faits, pro­té­ger les per­sonnes, appe­ler à la repen­tance et offrir réel­le­ment le che­min du par­don. La véri­té chré­tienne cherche la vie ; l’amour chré­tien accepte le cou­rage de la véri­té.

La doc­trine com­mune à ces textes est celle d’une com­mu­nion sainte pro­duite et gou­ver­née par Dieu. L’Église n’est ni une asso­cia­tion fon­dée sur l’affinité, ni un espace où toute conduite doit être accep­tée pour pré­ser­ver l’unité. Elle est le peuple que le Dieu de l’alliance ras­semble par sa Parole, puri­fie par sa grâce et conduit sous la sei­gneu­rie du Christ.

La sain­te­té de Dieu explique la gra­vi­té de l’avertissement confié à Ézé­chiel. Le péché n’est pas seule­ment une fra­gi­li­té psy­cho­lo­gique ou une rup­ture hori­zon­tale ; il est une voie pla­cée sous le juge­ment du Dieu vivant. Pour­tant, Dieu parle avant que le juge­ment ne tombe et appelle le méchant à se détour­ner. L’avertissement mani­feste donc simul­ta­né­ment sa jus­tice et sa patience.

La soté­rio­lo­gie de Romains pro­tège ce thème de tout mora­lisme. L’amour n’est pas le moyen par lequel le pécheur gagne sa jus­ti­fi­ca­tion. Il est le fruit de la grâce reçue en Jésus-Christ et de l’œuvre sanc­ti­fiante de l’Esprit. La Loi, impuis­sante à jus­ti­fier, demeure la règle sainte qui donne à l’amour son conte­nu. Le croyant aime parce qu’il a été aimé ; il obéit comme fils, non pour deve­nir fils.

Mat­thieu 18 déploie l’ecclésiologie cor­res­pon­dante. Le pou­voir de lier et de délier est minis­té­riel : l’Église ne crée pas la véri­té céleste, elle la sert sur terre sous l’autorité de l’Écriture. La dis­ci­pline appar­tient ain­si aux moyens par les­quels le Christ garde son peuple. Elle vise la repen­tance, la pro­tec­tion de la com­mu­nau­té et la res­tau­ra­tion du frère.

La chris­to­lo­gie unit l’ensemble. Jésus est le pro­phète fidèle, l’accomplissement de la Loi et le Sei­gneur pré­sent au milieu des siens. Il porte lui-même la malé­dic­tion due aux trans­gres­seurs et ouvre la com­mu­nion nou­velle par son sang. L’espérance chré­tienne repose dès lors sur sa capa­ci­té à gagner réel­le­ment les pécheurs : aucune cor­rec­tion n’est sou­ve­raine, mais le Christ peut, par sa Parole et son Esprit, rendre l’écoute, la repen­tance et la récon­ci­lia­tion pos­sibles.

Une pre­mière objec­tion contem­po­raine affirme que toute cor­rec­tion morale serait une vio­lence : cha­cun devrait défi­nir pour lui-même ce qui est bien, et nul ne pour­rait appe­ler autrui à chan­ger. Ce rela­ti­visme sup­pose pour­tant qu’aucune véri­té morale com­mune ne peut être connue – tout en condam­nant lui-même comme injuste le fait de juger. Mat­thieu 18 recon­naît au contraire une norme réelle, mais sou­met l’accusateur à une pro­cé­dure exi­geante. Le texte ne livre pas le faible à l’arbitraire ; il oblige à éta­blir les faits, à recher­cher le frère et à rendre l’exercice du juge­ment res­pon­sable devant le Christ.

Une seconde résis­tance vient de l’individualisme : la foi serait une affaire pri­vée et l’Église n’aurait aucun droit de regard sur la conduite de ses membres. Mais une com­mu­nau­té sans res­pon­sa­bi­li­té mutuelle n’est pas une com­mu­nion ; elle devient une jux­ta­po­si­tion d’individus. Celui qui demande le bap­tême, par­ti­cipe à la Cène et confesse la foi entre volon­tai­re­ment dans un peuple lié par une parole et des enga­ge­ments com­muns. L’autorité ecclé­siale n’est légi­time que dans ce cadre défi­ni et ne pos­sède aucun pou­voir abso­lu sur les consciences.

Une troi­sième objec­tion vise le ver­set 20 : Jésus pro­met­trait sa pré­sence à n’importe quel groupe de deux ou trois, ce qui ren­drait inutile l’Église ins­ti­tuée. Le contexte contre­dit cette lec­ture. Les deux ou trois rap­pellent les témoins de la pro­cé­dure ; ils prient au sujet d’une déci­sion grave et sont réunis « en mon nom ». La pro­messe ne consacre donc ni le sub­jec­ti­visme d’un petit groupe ni une majo­ri­té auto­ma­tique. Elle assure la pré­sence du Sei­gneur lorsque les dis­ciples se sou­mettent ensemble à son auto­ri­té.

Enfin, les abus réels de la dis­ci­pline ecclé­siale peuvent rendre le pas­sage sus­pect. Cette objec­tion doit être enten­due : des res­pon­sables ont par­fois cou­vert des crimes, pro­té­gé une ins­ti­tu­tion ou humi­lié publi­que­ment des per­sonnes vul­né­rables. Mais ces abus ne pro­cèdent pas d’une appli­ca­tion fidèle du texte. Jésus impose dis­cré­tion ini­tiale, plu­ra­li­té des témoins, pro­gres­sion, fina­li­té res­tau­ra­trice et dépen­dance de la prière. Rien n’autorise à sub­sti­tuer une pro­cé­dure interne aux auto­ri­tés judi­ciaires lorsque la loi exige un signa­le­ment.

Mat­thieu 18 offre ain­si une réponse plus solide que l’alternative entre per­mis­si­vi­té et dénon­cia­tion publique immé­diate. Il unit véri­té morale, garan­ties pro­cé­du­rales, res­pon­sa­bi­li­té com­mu­nau­taire, pos­si­bi­li­té du par­don et espé­rance de res­tau­ra­tion sous la pré­sence du Christ.

Contexte du texte de l’Évangile

Mat­thieu 18 pré­sente la vie de la com­mu­nau­té des dis­ciples. Jésus vient de racon­ter la bre­bis éga­rée et ensei­gne­ra ensuite le par­don. Mat­thieu 18.15–20 traite donc la faute du frère dans un cadre de recherche, de res­tau­ra­tion et de com­mu­nion. Le pas­sage pro­gresse du dia­logue pri­vé à l’intervention de témoins, puis de l’Église, avant de rap­pe­ler l’autorité et la pré­sence du Christ.

Ques­tions

– Que nous apprend l’expression « ton frère » sur l’attitude de départ ?
– Quel but Jésus donne-t-il à la pre­mière démarche ?
– Pour­quoi le face-à-face doit-il pré­cé­der l’intervention d’autres per­sonnes ?
– Com­ment les pas­sages sur la bre­bis per­due et le par­don encadrent-ils celui-ci ?
– Dans quels cas une situa­tion grave exige-t-elle paral­lè­le­ment un signa­le­ment aux auto­ri­tés com­pé­tentes ?

Lien avec les autres lec­tures bibliques du jour

Ézé­chiel 33 montre la res­pon­sa­bi­li­té de la sen­ti­nelle qui écoute Dieu et aver­tit. Romains 13 défi­nit l’amour comme l’accomplissement de la Loi et le refus de faire du mal au pro­chain. Le Psaume 95 unit l’adoration à l’écoute pré­sente de la voix de Dieu et aver­tit contre l’endurcissement. Ensemble, ces textes éclairent la cor­rec­tion fra­ter­nelle comme une parole vraie, aimante et orien­tée vers l’écoute.

Ques­tions

– Qu’est-ce qui dis­tingue la parole de la sen­ti­nelle d’une accu­sa­tion per­son­nelle ?
– Com­ment Romains 13 empêche-t-il la cor­rec­tion de deve­nir cruelle ?
– Quel rap­port existe entre « s’il t’écoute » et l’appel du Psaume 95 ?
– Com­ment les quatre textes tiennent-ils ensemble res­pon­sa­bi­li­té per­son­nelle et vie com­mu­nau­taire ?

Place des textes dans l’année litur­gique

Le Temps ordi­naire, sous la cou­leur verte, accom­pagne la crois­sance per­sé­vé­rante de l’Église après la Pen­te­côte. Ces lec­tures montrent com­ment l’Évangile façonne les rela­tions concrètes du peuple de Dieu. La sanc­ti­fi­ca­tion n’est pas seule­ment indi­vi­duelle : elle apprend à l’Église à vivre dans la véri­té, la jus­tice, l’amour et le par­don.

Ques­tions

– En quoi la cor­rec­tion fra­ter­nelle relève-t-elle de la crois­sance chré­tienne ?
– Pour­quoi l’Église a‑t-elle besoin de pra­tiques patientes et ordon­nées ?
– Quel fruit de l’Esprit est par­ti­cu­liè­re­ment requis à chaque étape ?

Éclai­rage du psaume choi­si

Le Psaume 95 appelle l’assemblée à venir dans la joie devant son Créa­teur et Ber­ger, puis à écou­ter sa voix aujourd’hui. Sa fonc­tion prin­ci­pale est l’adoration, mais sa seconde par­tie convient aus­si à la Loi de Dieu et à la confes­sion du péché. Il rap­pelle que la louange véri­table conduit à l’écoute.

Ques­tions

– Pour­quoi le psaume passe-t-il de la joie à l’avertissement ?
– Que signi­fie écou­ter Dieu « aujourd’hui » ?
– Com­ment l’endurcissement peut-il appa­raître dans un conflit fra­ter­nel ?

Ques­tions d’exégèse

Elen­xon signi­fie reprendre ou convaincre en met­tant une faute en lumière. Ekerdē­sas, « tu as gagné », pré­sente la res­tau­ra­tion du frère comme le vrai gain. Ekklē­sia désigne l’assemblée convo­quée. « Lier » et « délier » expriment une auto­ri­té réelle mais reçue et sou­mise au ciel.

– Quels verbes décrivent la pro­gres­sion de la démarche ?
– Com­bien de fois le refus d’écouter est-il men­tion­né ?
– Que révèle cette répé­ti­tion sur la patience requise ?
– Pour­quoi le texte parle-t-il de gagner plu­tôt que de vaincre ?
– Quelles limites le contexte impose-t-il au pou­voir de lier et de délier ?

Struc­ture du texte

Le pas­sage com­porte trois mou­ve­ments : la démarche per­son­nelle qui cherche le frère ; l’élargissement pro­gres­sif avec témoins et Église ; l’autorité exer­cée dans la prière sous la pré­sence du Christ.

Ques­tions

– Pour­quoi chaque étape dépend-elle de l’échec de la pré­cé­dente ?
– Où voyez-vous le pas­sage de la res­pon­sa­bi­li­té indi­vi­duelle à celle de l’Église ?
– Com­ment les ver­sets 18–20 fondent-ils et limitent-ils la pro­cé­dure ?

Lec­ture théo­lo­gique

Le texte révèle la sain­te­té de Dieu, la sei­gneu­rie du Christ sur son Église, la réa­li­té du péché, la néces­si­té de la repen­tance et la grâce de la res­tau­ra­tion. Il ins­crit dans la nou­velle alliance le prin­cipe ancien des témoins, sans don­ner à l’Église le pou­voir civil d’Israël. Le Christ, qui cherche la bre­bis per­due et porte le juge­ment des pécheurs, demeure au milieu de son peuple par l’Esprit.

Ques­tions

– En quoi la dis­ci­pline est-elle un ser­vice des clés du royaume ?
– Pour­quoi l’autorité de l’Église est-elle minis­té­rielle plu­tôt que sou­ve­raine ?
– Com­ment la croix trans­forme-t-elle la manière de reprendre un frère ?
– Quelle espé­rance l’Église peut-elle gar­der lorsqu’une démarche semble échouer ?

Approche apo­lo­gé­tique – ques­tions de dis­cus­sion

– Toute cor­rec­tion morale est-elle néces­sai­re­ment une vio­lence ou peut-elle ser­vir la liber­té ?
– Une com­mu­nau­té peut-elle réel­le­ment exis­ter sans normes ni res­pon­sa­bi­li­té mutuelle ?
– Com­ment dis­tin­guer dis­ci­pline légi­time, contrôle abu­sif et cou­ver­ture ins­ti­tu­tion­nelle du mal ?
– Pour­quoi les abus his­to­riques n’invalident-ils pas auto­ma­ti­que­ment la démarche ordon­née par Jésus ?

Appro­pria­tion spi­ri­tuelle

– Que révèle ce texte du désir du Christ pour son Église ?
– Quelle parole dois-je rece­voir ou don­ner aujourd’hui avec véri­té et humi­li­té ?
– Quelle démarche concrète puis-je entre­prendre pour recher­cher une récon­ci­lia­tion sans dis­si­mu­ler le mal ?

Salu­ta­tion et invo­ca­tion

Notre secours est dans le nom de l’Éternel, qui a fait les cieux et la terre.

Que la grâce et la paix vous soient don­nées de la part de Dieu notre Père et du Sei­gneur Jésus-Christ.

Sei­gneur notre Dieu, tu nous convoques aujourd’hui devant toi. Tu es notre Créa­teur, le rocher de notre salut et le ber­ger de ton peuple. Délivre-nous de l’endurcissement du cœur. Donne-nous d’entendre ta voix, de rece­voir ta véri­té et de répondre à ta grâce. Ras­semble-nous au nom de Jésus-Christ, qui demeure au milieu des siens, et conduis ce culte par ton Saint-Esprit. Amen.

Ado­ra­tion

Venez, chan­tons avec allé­gresse à l’Éternel ! Allons au-devant de lui avec des louanges. Il tient dans sa main les pro­fon­deurs de la terre ; la mer est à lui, c’est lui qui l’a faite, et ses mains ont for­mé la terre.

Dieu vivant, nous t’adorons parce que tu es grand au-des­sus de toute puis­sance. Tu nous as créés, tu nous conduis comme le trou­peau de ton pâtu­rage et tu demeures fidèle à ton alliance. Tu n’as pas lais­sé ton peuple sans parole : tu as par­lé par les pro­phètes et, dans ces der­niers temps, par ton Fils. À toi soient l’honneur, la puis­sance et la gloire, main­te­nant et pour tou­jours. Amen.

Loi de Dieu

Écou­tons la volon­té de Dieu :

« Ne devez rien à per­sonne, si ce n’est de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime les autres a accom­pli la loi. […] L’amour ne fait point de mal au pro­chain : l’amour est donc l’accomplissement de la loi. »

La Loi nous com­mande un amour vrai : un amour qui ne tue ni par l’acte ni par la parole, qui ne vole ni les biens ni la répu­ta­tion du pro­chain, qui ne dis­si­mule pas le mal par lâche­té et ne trans­forme pas la véri­té en arme.

Confes­sion du péché

Humi­lions-nous devant Dieu.

Dieu saint et misé­ri­cor­dieux, nous confes­sons que nous n’avons pas aimé comme tu nous le com­mandes. Nous avons par­fois gar­dé le silence quand la véri­té devait être dite ; d’autres fois, nous avons par­lé avec irri­ta­tion, orgueil ou dure­té. Nous avons dis­cu­té des fautes d’autrui sans aller vers la per­sonne concer­née. Nous avons pré­fé­ré avoir rai­son plu­tôt que gagner notre frère. Lorsque nous avons été repris, nous avons résis­té, jus­ti­fié notre conduite ou endur­ci notre cœur.

Par­donne nos juge­ments pré­ci­pi­tés, nos médi­sances, notre indif­fé­rence au mal et notre refus d’écouter. Pour l’amour de Jésus-Christ, puri­fie-nous. Donne-nous un cœur humble, une parole vraie et une cha­ri­té patiente. Amen.

Décla­ra­tion du par­don

Écou­tons la bonne nou­velle : Jésus-Christ est venu cher­cher et sau­ver ce qui était per­du. Lui qui n’a com­mis aucun péché a por­té nos fautes sur la croix ; il est res­sus­ci­té pour notre jus­ti­fi­ca­tion.

À tous ceux qui se repentent et mettent leur confiance en lui, j’annonce que leurs péchés sont par­don­nés au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

Rece­vons cette grâce dans la foi et mar­chons dans la nou­veau­té de vie. Amen.

Confes­sion de la foi

Confes­sons ensemble la foi de l’Église.

Je crois en Dieu, le Père tout-puis­sant,
Créa­teur du ciel et de la terre.

Je crois en Jésus-Christ, son Fils unique, notre Sei­gneur,
qui a été conçu du Saint-Esprit,
et qui est né de la vierge Marie ;
il a souf­fert sous Ponce Pilate ;
il a été cru­ci­fié ; il est mort ; il a été ense­ve­li ;
il est des­cen­du aux enfers ;
le troi­sième jour, il est res­sus­ci­té des morts ;
il est mon­té au ciel ;
il siège à la droite de Dieu, le Père tout-puis­sant ;
il vien­dra de là pour juger les vivants et les morts.

Je crois en l’Esprit-Saint ;
je crois la sainte Église uni­ver­selle,
la com­mu­nion des saints,
la rémis­sion des péchés,
la résur­rec­tion de la chair
et la vie éter­nelle.

Amen.

Prière d’illumination

Père céleste, ta Parole est véri­té. Ouvre notre intel­li­gence afin que nous com­pre­nions les Écri­tures. Par ton Esprit, rends nos cœurs atten­tifs, nos consciences dociles et notre foi vivante. Garde le pré­di­ca­teur d’ajouter à ta Parole ou d’en retran­cher. Fais-nous entendre aujourd’hui la voix de Jésus-Christ et accorde-nous la grâce de lui obéir. Amen.

Lec­tures bibliques

Ézé­chiel 33.7–9

Psaume 95

Romains 13.8–10

Mat­thieu 18.15–20

Courte prière après les lec­tures

Sei­gneur, nous avons enten­du ta Parole. Ne per­mets pas que nous endur­cis­sions nos cœurs. Grave en nous ce que tu veux nous ensei­gner ; cor­rige ce qui doit l’être, console ceux qui sont acca­blés et conduis ton Église dans la véri­té et l’amour. Par Jésus-Christ. Amen.

Pré­sen­ta­tion du thème de la pré­di­ca­tion

Jésus ne nous place pas devant le choix entre nous taire et condam­ner. Il nous enseigne un che­min où l’amour accepte de dire la véri­té, où la jus­tice pro­tège cha­cun et où toute démarche vise à gagner le frère. La pré­di­ca­tion a pour titre : « Aimer assez pour gagner son frère ».

Texte pour l’offrande

« Que cha­cun donne comme il l’a réso­lu en son cœur, sans tris­tesse ni contrainte ; car Dieu aime celui qui donne avec joie. »

Notre offrande répond à la grâce déjà reçue. Elle sou­tient le témoi­gnage de l’Église, le secours des per­sonnes éprou­vées et le ser­vice du pro­chain.

Prière après l’offrande

Dieu géné­reux, tout ce que nous pos­sé­dons vient de toi. Reçois ces dons comme un signe de recon­nais­sance. Donne à ton Église de les admi­nis­trer avec sagesse, pro­bi­té et cha­ri­té. Qu’ils servent l’annonce de l’Évangile, l’édification de ton peuple et le secours du pro­chain. Par Jésus-Christ. Amen.

Sainte Cène

Intro­duc­tion et sou­hait de paix

Frères et sœurs, le Sei­gneur Jésus-Christ nous appelle à sa table. Il est notre paix. Par sa croix, il a récon­ci­lié avec Dieu ceux qui étaient éloi­gnés et il ras­semble en un seul corps ceux qu’il a rache­tés.

Si une parole doit être deman­dée ou offerte, si une récon­ci­lia­tion doit être recher­chée, rece­vons cette table comme l’appel du Christ à mar­cher dans la véri­té et la grâce. La paix du Sei­gneur soit avec vous tous.

Mémen­to

À cette table, nous ne sommes pas seuls. Nous com­mu­nions au même Christ avec l’Église répan­due sur toute la terre. Nous nous sou­ve­nons de ceux qui nous ont pré­cé­dés dans la foi et qui reposent dans l’espérance de la résur­rec­tion. Nous atten­dons le jour où le Sei­gneur ras­sem­ble­ra les siens dans son Royaume, où toute faute sera jugée avec jus­tice et toute bles­sure gué­rie.

Ver­set pré­pa­ra­toire

« Venez, pros­ter­nons-nous et humi­lions-nous, flé­chis­sons le genou devant l’Éternel, notre créa­teur ! Car il est notre Dieu, et nous sommes le peuple de son pâtu­rage. »

Prière eucha­ris­tique

Le Sei­gneur soit avec vous.

Et avec votre esprit.

Éle­vons nos cœurs.

Nous les tour­nons vers le Sei­gneur.

Ren­dons grâce au Sei­gneur notre Dieu.

Cela est juste et bon.

Père saint, il est juste et bon de te rendre grâce. Tu as créé les cieux, la terre et la mer. Tu as fait l’être humain à ton image afin qu’il vive devant toi et aime son pro­chain. Lorsque nous avons trans­gres­sé ta parole et rom­pu la com­mu­nion, tu ne nous as pas aban­don­nés. Tu as éta­bli ton alliance, envoyé tes pro­phètes comme sen­ti­nelles et appe­lé ton peuple à reve­nir.

Dans l’accomplissement des temps, tu as envoyé ton Fils. Jésus-Christ a par­fai­te­ment accom­pli la Loi de l’amour. Il a cher­ché la bre­bis per­due, accueilli les pécheurs repen­tants et por­té sur la croix notre condam­na­tion. Res­sus­ci­té d’entre les morts, il ras­semble son Église et demeure au milieu de ceux qui sont réunis en son nom.

C’est pour­quoi, avec les anges et avec toute l’Église, nous pro­cla­mons :

Saint, saint, saint est le Sei­gneur, le Dieu tout-puis­sant.
Le ciel et la terre sont rem­plis de ta gloire.
Hosan­na au plus haut des cieux !
Béni soit celui qui vient au nom du Sei­gneur.
Hosan­na au plus haut des cieux !

Nous fai­sons main­te­nant mémoire de Jésus-Christ selon son com­man­de­ment.

La nuit où il fut livré, le Sei­gneur Jésus prit du pain ; après avoir ren­du grâces, il le rom­pit et dit : « Ceci est mon corps, qui est rom­pu pour vous ; faites ceci en mémoire de moi. »

De même, après avoir sou­pé, il prit la coupe et dit : « Cette coupe est la nou­velle alliance en mon sang ; faites ceci en mémoire de moi toutes les fois que vous en boi­rez. »

Père, nous annon­çons la mort de ton Fils, nous pro­cla­mons sa résur­rec­tion et nous atten­dons son retour dans la gloire.

Envoie ton Saint-Esprit sur ton Église. Par la foi, donne-nous de rece­voir dans ce pain et cette coupe une véri­table com­mu­nion spi­ri­tuelle au corps et au sang du Christ. Nour­ris-nous de sa vie, affer­mis notre union avec lui et entre nous. Délivre-nous de l’hypocrisie et de l’endurcissement. Rends-nous prompts à par­don­ner, cou­ra­geux pour dire la véri­té et patients pour recher­cher la récon­ci­lia­tion.

Par le Christ, avec lui et en lui, à toi, Père tout-puis­sant, dans l’unité du Saint-Esprit, soient l’honneur et la gloire, aux siècles des siècles.

Amen.

Notre Père

Notre Père qui es aux cieux,
que ton nom soit sanc­ti­fié,
que ton règne vienne,
que ta volon­té soit faite sur la terre comme au ciel.
Donne-nous aujourd’hui notre pain quo­ti­dien.
Par­donne-nous nos offenses,
comme nous par­don­nons aus­si à ceux qui nous ont offen­sés.
Ne nous laisse pas entrer en ten­ta­tion,
mais délivre-nous du mal.
Car c’est à toi qu’appartiennent le règne, la puis­sance et la gloire,
aux siècles des siècles.
Amen.

Frac­tion du pain

Le pain que nous rom­pons est la com­mu­nion au corps du Christ. Puisqu’il y a un seul pain, nous qui sommes plu­sieurs, nous for­mons un seul corps.

Coupe de béné­dic­tion

La coupe de béné­dic­tion pour laquelle nous ren­dons grâces est la com­mu­nion au sang du Christ, sang de la nou­velle alliance ver­sé pour la rémis­sion des péchés.

Prière de com­mu­nion

Sei­gneur Jésus-Christ, nous ne sommes pas dignes de venir à ta table par notre propre jus­tice. Nous venons parce que tu appelles les pécheurs repen­tants et que ta grâce suf­fit. Donne-nous de rece­voir ces signes dans la foi, avec recon­nais­sance et dans la paix. Unis-nous à toi par ton Esprit et fais de nous un peuple récon­ci­lié, vrai dans son amour et humble dans son ser­vice. Amen.

Paroles de dis­tri­bu­tion

Le corps du Christ, don­né pour vous. Pre­nez, man­gez, sou­ve­nez-vous et croyez.

Le sang du Christ, ver­sé pour vous. Pre­nez, buvez, sou­ve­nez-vous et croyez.

Prière après la com­mu­nion

Père fidèle, nous te ren­dons grâce pour cette com­mu­nion au Christ. Tu nous as nour­ris de ta pro­messe et affer­mis dans la nou­velle alliance. Envoie-nous main­te­nant comme des arti­sans de paix qui refusent le men­songe, des témoins de ta grâce qui cherchent le frère et des ser­vi­teurs qui accom­plissent la Loi par l’amour. Garde-nous dans l’espérance du repas à venir dans ton Royaume. Par Jésus-Christ, notre Sei­gneur. Amen.

Prière d’intercession

Père céleste, nous te prions pour ton Église. Garde-la fidèle à ta Parole. Donne aux pas­teurs, anciens et diacres sagesse, cou­rage et humi­li­té. Pré­serve les com­mu­nau­tés de la médi­sance, des accu­sa­tions injustes, de la cou­ver­ture du mal et des abus d’autorité. Accorde repen­tance à ceux qui s’égarent, conso­la­tion aux per­sonnes bles­sées et jus­tice à celles qui ont subi le mal.

Nous te prions pour les familles divi­sées, les ami­tiés rom­pues et les col­lègues enfer­més dans le conflit. Ouvre un che­min de parole vraie, d’écoute et de répa­ra­tion.

Nous te prions pour les magis­trats, les res­pon­sables publics, les chefs mili­taires et tous ceux qui doivent éta­blir des faits et rendre des déci­sions. Donne-leur impar­tia­li­té, dis­cer­ne­ment et sou­ci des plus vul­né­rables.

Sou­viens-toi des malades, des per­sonnes iso­lées, de ceux qui sont en deuil, des mili­taires en mis­sion, de leurs familles et de tous ceux qui veillent pour la sécu­ri­té d’autrui. Sois leur force et leur paix.

Nous te prions enfin pour ceux qui ne connaissent pas le Christ. Fais entendre ton Évan­gile ; brise les cœurs endur­cis et conduis beau­coup d’hommes et de femmes dans la com­mu­nion de ton Fils.

Nous te le deman­dons au nom de Jésus-Christ. Amen.

Exhor­ta­tion

Frères et sœurs, ne res­tez rede­vables de rien à per­sonne, sinon de vous aimer les uns les autres. Écou­tez aujourd’hui la voix de Dieu. S’il vous faut par­ler, faites-le dans la véri­té et la dou­ceur. S’il vous faut écou­ter, ne fer­mez pas votre cœur. Cher­chez la paix sans cou­vrir le mal, et cher­chez votre frère sans renon­cer à la jus­tice. Le Christ demeure au milieu de ceux qui se ras­semblent en son nom.

Béné­dic­tion

Que le Dieu de paix vous sanc­ti­fie lui-même tout entiers.

Que la grâce du Sei­gneur Jésus-Christ, l’amour de Dieu le Père et la com­mu­nion du Saint-Esprit soient avec vous tous.

Allez dans la paix du Christ. Amen.

Psaumes pro­po­sés

Psaume 95 : Réjouis­sons-nous (ARC 95), quatre strophes. Ce psaume consti­tue le choix prin­ci­pal pour l’invocation ou l’adoration. Il reprend direc­te­ment le psaume du jour : l’assemblée vient avec joie devant son Créa­teur et Ber­ger, puis reçoit l’exhortation à écou­ter aujourd’hui sa voix. Son mou­ve­ment cor­res­pond à Ézé­chiel 33 et à Mat­thieu 18, où l’écoute est déci­sive.

Psaume 133 : Oh ! qu’il est beau (ARC 133), deux strophes. Il convient à l’ouverture, à la réponse à la pré­di­ca­tion ou à la com­mu­nion. Il célèbre la beau­té de l’unité fra­ter­nelle et donne au thème de la récon­ci­lia­tion son hori­zon posi­tif : la cor­rec­tion ne cherche pas seule­ment à résoudre une faute, mais à res­tau­rer la com­mu­nion du peuple de Dieu.

Psaume 130 : Du fond de ma détresse (ARC 130), Clé­ment Marot, XVIe siècle, quatre strophes, clas­se­ment A. Il convient à la confes­sion du péché. Sa sup­pli­ca­tion asso­cie recon­nais­sance de la faute, attente du par­don et espé­rance en la rédemp­tion. Il pré­pare l’assemblée à rece­voir la cor­rec­tion divine sans déses­poir.

Psaume 67 : Que Dieu nous bénisse (ARC 67), Clé­ment Marot, XVIe siècle, deux strophes, clas­se­ment A. Il convient à l’action de grâces ou à la béné­dic­tion. Il conduit la com­mu­nau­té récon­ci­liée vers sa voca­tion mis­sion­naire : la grâce reçue n’est pas refer­mée sur l’Église, mais doit faire connaître les voies de Dieu par­mi les nations.

Psaume 121 : Vers les monts (ARC 121), Clé­ment Marot, XVIe siècle, quatre strophes, clas­se­ment A. Il convient à l’intercession. Il rap­pelle que le secours et la vigi­lance par­faite appar­tiennent au Sei­gneur. Face aux conflits, aux res­pon­sa­bi­li­tés pas­to­rales et aux déci­sions dif­fi­ciles, l’Église dépend du gar­dien qui ne som­meille ni ne dort.

Can­tiques pro­po­sés

Saint, saint, saint, le Sei­gneur tout-puis­sant (ARC 863), Regi­nald Heber, 1826, quatre strophes, clas­se­ment A. Ce can­tique convient à l’invocation ou à l’adoration. Il place toute la célé­bra­tion sous la sain­te­té tri­ni­taire de Dieu, qui fonde à la fois la gra­vi­té du péché et la véri­té de la grâce.

Grand Dieu, nous te bénis­sons (ARC 243), Ignaz Franz, XVIIIe siècle, quatre strophes, clas­se­ment A. Il convient à l’adoration, à la décla­ra­tion du par­don ou à l’action de grâces. Sa soli­di­té doc­tri­nale per­met à l’assemblée de répondre à la fidé­li­té du Dieu qui aver­tit, par­donne et ras­semble son peuple.

Sei­gneur, que tous s’unissent (ARC 303), auteur incon­nu, XXe siècle, trois strophes, clas­se­ment B. Son inté­rêt thé­ma­tique jus­ti­fie son emploi après la pré­di­ca­tion ou après la com­mu­nion. Il répond direc­te­ment à l’appel du Christ à recher­cher le frère et à vivre une uni­té qui ne repose ni sur le silence ni sur la contrainte, mais sur la véri­té et la grâce.

Rem­plis d’amour (ARC 245), auteur incon­nu, XXe siècle, cinq strophes, clas­se­ment B. Il peut accom­pa­gner la consé­cra­tion après la pré­di­ca­tion. Bien que secon­daire dans le réfé­ren­tiel, il rejoint pré­ci­sé­ment Romains 13.8–10 : l’amour comme dette per­ma­nente, refus du mal fait au pro­chain et accom­plis­se­ment de la Loi.

À toi la gloire (ARC 471), Edmond Budry, 1884, trois strophes, clas­se­ment A. Il convient à l’envoi, par­ti­cu­liè­re­ment par sa troi­sième strophe. La résur­rec­tion du Christ fonde l’espérance que l’endurcissement, la culpa­bi­li­té et les rup­tures ne pos­sèdent pas le der­nier mot.

Pro­po­si­tion de par­cours pour ce culte

L’invocation peut être chan­tée avec Psaume 95 : Réjouis­sons-nous (ARC 95), strophes 1 et 2. La confes­sion du péché peut rece­voir Psaume 130 : Du fond de ma détresse (ARC 130), strophes 1 et 2. Après la pré­di­ca­tion, Psaume 133 : Oh ! qu’il est beau (ARC 133) exprime le but fra­ter­nel du texte. À la com­mu­nion ou dans son pro­lon­ge­ment, Sei­gneur, que tous s’unissent (ARC 303) répond au don du Christ. La béné­dic­tion peut être sui­vie du Psaume 67 : Que Dieu nous bénisse (ARC 67), deuxième strophe.