Vincent Bru

La ques­tion des rela­tions entre hommes et femmes est aujourd’hui au cœur de nom­breux débats cultu­rels. Entre les excès du mas­cu­li­nisme et cer­taines radi­ca­li­sa­tions du fémi­nisme, la dis­cus­sion est sou­vent enfer­mée dans une logique de confron­ta­tion. La pers­pec­tive biblique pro­pose une voie dif­fé­rente. Cet article exa­mine les fon­de­ments scrip­tu­raires de la rela­tion homme–femme à par­tir de la créa­tion, de la chute et de la res­tau­ra­tion annon­cée par l’Évangile. Des annexes viennent éclai­rer les enjeux contem­po­rains : cla­ri­fi­ca­tion des notions de fémi­nisme et de mas­cu­li­nisme, dis­tinc­tion entre éga­li­té et com­plé­men­ta­ri­té, rôle des femmes dans la trans­mis­sion de la foi, et exé­gèse du texte cen­tral d’Éphé­siens 5.22–33 dans sa langue grecque. L’objectif est de mon­trer que la vision biblique ne jus­ti­fie ni la domi­na­tion mas­cu­line ni la guerre des sexes, mais appelle à une res­tau­ra­tion de la rela­tion entre l’homme et la femme dans l’ordre de la créa­tion et dans la lumière du Christ.

Intro­duc­tion

Le débat contem­po­rain sur les rela­tions entre hommes et femmes est sou­vent struc­tu­ré par deux logiques oppo­sées. D’un côté, cer­tains cou­rants fémi­nistes ana­lysent l’histoire et la socié­té prin­ci­pa­le­ment à par­tir d’une domi­na­tion mas­cu­line struc­tu­relle. De l’autre, des mou­ve­ments mas­cu­li­nistes réagissent en dénon­çant ce qu’ils per­çoivent comme une hos­ti­li­té crois­sante envers les hommes.

Ces deux lec­tures, pour­tant oppo­sées, par­tagent sou­vent un même cadre : celui d’un rap­port conflic­tuel entre les sexes. L’homme et la femme y appa­raissent comme des groupes en concur­rence, dont les inté­rêts seraient fon­da­men­ta­le­ment oppo­sés.

La pers­pec­tive biblique pro­pose une approche dif­fé­rente. Elle ne nie pas les ten­sions qui tra­versent les rela­tions humaines, mais elle en situe l’origine dans une réa­li­té plus pro­fonde : la rup­ture intro­duite par le péché dans l’ordre de la créa­tion.

L’intention ori­gi­nelle de la créa­tion

Le pre­mier cha­pitre de la Genèse pré­sente l’homme et la femme comme créés ensemble à l’image de Dieu :

« Dieu créa l’homme à son image, il le créa à l’image de Dieu ; il créa l’homme et la femme » (Genèse 1.27).

L’égalité fon­da­men­tale des deux sexes est ici clai­re­ment affir­mée. Tous deux par­ti­cipent à la même digni­té de créa­tures faites à l’image de Dieu et reçoivent ensemble la voca­tion de culti­ver et de gar­der la créa­tion.

Le second récit de la créa­tion pré­cise la nature de cette rela­tion. La femme est don­née à l’homme comme « aide qui lui cor­res­ponde » (Genèse 2.18). L’expression hébraïque ‘ezer keneg­do désigne une aide qui se tient en vis-à-vis, une par­te­naire cor­res­pon­dant plei­ne­ment à l’homme.

Il ne s’agit donc pas d’une subor­di­na­tion onto­lo­gique, mais d’une rela­tion struc­tu­rée par la coopé­ra­tion et la com­plé­men­ta­ri­té.

Le désordre intro­duit par la chute

Après la chute, la rela­tion entre l’homme et la femme est mar­quée par des ten­sions nou­velles :

« Tes dési­rs se por­te­ront vers ton mari, mais il domi­ne­ra sur toi » (Genèse 3.16).

La domi­na­tion mas­cu­line appa­raît ici non comme un idéal vou­lu par Dieu, mais comme une consé­quence du désordre intro­duit par le péché. Le texte biblique décrit une réa­li­té bles­sée, non un modèle nor­ma­tif.

Cette dis­tinc­tion est essen­tielle pour com­prendre la vision biblique. La domi­na­tion n’est pas fon­da­trice de l’ordre créé ; elle appar­tient à l’ordre déchu.

La res­tau­ra­tion annon­cée par l’Évangile

Dans le Nou­veau Tes­ta­ment, Jésus ren­voie expli­ci­te­ment à l’intention ori­gi­nelle de la créa­tion :

« N’avez-vous pas lu que le Créa­teur, au com­men­ce­ment, fit l’homme et la femme ? » (Mat­thieu 19.4).

En répon­dant aux pha­ri­siens sur la ques­tion du divorce, Jésus explique que cer­taines pra­tiques sont liées à « la dure­té du cœur » humain (Mat­thieu 19.8). Autre­ment dit, elles relèvent d’un ordre pro­vi­soire mar­qué par le péché.

L’Évangile ne cherche pas à ins­ti­tu­tion­na­li­ser une domi­na­tion mas­cu­line ni à oppo­ser les sexes. Il appelle plu­tôt à renou­ve­ler les rela­tions humaines dans la logique du ser­vice et de l’amour.

Paul résume cette dyna­mique par un prin­cipe géné­ral qui intro­duit toute la sec­tion consa­crée aux rela­tions dans la com­mu­nau­té chré­tienne :
« Sou­met­tez-vous les uns aux autres dans la crainte de Christ » (Éphé­siens 5.21).

Ce ver­set donne la clé d’interprétation de ce qui suit. La vie chré­tienne n’est pas struc­tu­rée par une logique de domi­na­tion, mais par une dis­po­si­tion inté­rieure de ser­vice réci­proque. La sou­mis­sion dont parle Paul n’est pas d’abord une rela­tion ver­ti­cale impo­sée, mais une atti­tude spi­ri­tuelle qui consiste à se pla­cer volon­tai­re­ment au ser­vice de l’autre par res­pect pour le Christ.

C’est dans ce cadre que Paul aborde ensuite la rela­tion conju­gale. L’exhortation adres­sée aux maris est par­ti­cu­liè­re­ment signi­fi­ca­tive :
« Maris, aimez vos femmes, comme le Christ a aimé l’Église et s’est livré lui-même pour elle » (Éphé­siens 5.25).

L’autorité éven­tuelle du mari n’est donc jamais pen­sée comme un pou­voir de domi­na­tion. Elle est immé­dia­te­ment redé­fi­nie à par­tir du modèle du Christ lui-même. Or l’autorité du Christ sur l’Église se mani­feste pré­ci­sé­ment par le don de sa vie. La rela­tion conju­gale est ain­si pla­cée sous le signe du sacri­fice, du ser­vice et de la res­pon­sa­bi­li­té.

Paul déve­loppe cette idée en uti­li­sant l’image du corps : aimer son épouse revient à prendre soin de sa propre chair. Le mariage devient alors le signe visible d’un mys­tère plus pro­fond, celui de l’union entre le Christ et son Église.

Pour une ana­lyse plus détaillée de ce pas­sage — notam­ment du voca­bu­laire grec employé par Paul et du sens pré­cis des termes comme « sou­mettre » (hypo­tassō) et « tête » (kephalē) — on pour­ra se repor­ter à l’annexe exé­gé­tique consa­crée à Éphé­siens 5.22–33. Celle-ci per­met de mieux com­prendre pour­quoi ce texte ne peut être réduit ni à une jus­ti­fi­ca­tion d’une domi­na­tion mas­cu­line, ni à une simple symé­trie éga­li­ta­riste, mais s’inscrit dans une théo­lo­gie de l’amour sacri­fi­ciel et de l’unité.

Sor­tir de la guerre des sexes

Les idéo­lo­gies contem­po­raines ont sou­vent ten­dance à inter­pré­ter les rela­tions entre hommes et femmes en termes de pou­voir ou de domi­na­tion. Le mas­cu­li­nisme radi­cal peut cher­cher à res­tau­rer une auto­ri­té mas­cu­line auto­ri­taire. Cer­tains fémi­nismes voient au contraire dans toute dif­fé­rence de rôle la trace d’une oppres­sion.

La pers­pec­tive biblique se situe ailleurs. Elle affirme l’égalité fon­da­men­tale de digni­té entre l’homme et la femme, tout en recon­nais­sant la réa­li­té de leur dif­fé­rence.

L’objectif n’est pas la com­pé­ti­tion entre les sexes, mais la res­tau­ra­tion d’une rela­tion d’alliance fon­dée sur la fidé­li­té, la res­pon­sa­bi­li­té et le ser­vice mutuel.

Dans cette pers­pec­tive, ni le mas­cu­li­nisme ni le fémi­nisme ne peuvent consti­tuer une réponse satis­fai­sante. Tous deux risquent d’enfermer la rela­tion homme–femme dans une logique de riva­li­té.

Le modèle biblique invite plu­tôt à redé­cou­vrir la voca­tion com­mune de l’homme et de la femme dans l’ordre de la créa­tion et dans la res­tau­ra­tion opé­rée par l’Évangile.

Annexe 1 — Mas­cu­li­nisme et fémi­nisme : deux lec­tures conflic­tuelles

Le mas­cu­li­nisme désigne géné­ra­le­ment des cou­rants qui défendent une vision réac­tion­naire des rap­ports entre hommes et femmes ou qui dénoncent cer­taines évo­lu­tions sociales per­çues comme hos­tiles aux hommes.

Le fémi­nisme est un mou­ve­ment beau­coup plus divers, dont cer­taines branches cherchent à cor­ri­ger des injus­tices réelles tan­dis que d’autres déve­loppent une lec­ture sys­té­mique des rap­ports de domi­na­tion.

Dans leurs formes les plus radi­cales, ces deux approches peuvent pro­duire une vision anta­go­niste de la rela­tion entre les sexes.

Annexe 2 — Com­plé­men­ta­ri­té et éga­li­té

Dans la pers­pec­tive biblique clas­sique, l’égalité et la com­plé­men­ta­ri­té ne sont pas oppo­sées.

L’égalité concerne la digni­té et la valeur de la per­sonne humaine devant Dieu. La com­plé­men­ta­ri­té ren­voie à la dif­fé­rence sexuelle et à la rela­tion struc­tu­rée qu’elle rend pos­sible.

La confu­sion entre ces deux niveaux explique une grande par­tie des incom­pré­hen­sions contem­po­raines.

Annexe 3 — Femmes et ensei­gne­ment dans la Bible

L’Écriture ne pré­sente pas les femmes comme inca­pables d’enseigner ou de trans­mettre la foi. Plu­sieurs figures fémi­nines jouent un rôle impor­tant dans l’instruction spi­ri­tuelle.

Pris­cille par­ti­cipe à l’enseignement d’Apollos (Actes 18.26). Les femmes sont les pre­mières témoins de la résur­rec­tion (Mat­thieu 28.1–10). Timo­thée reçoit la foi de sa mère et de sa grand-mère (2 Timo­thée 1.5).

Ces exemples montrent que la trans­mis­sion de la foi n’est pas réser­vée aux hommes.

Annexe 4 — Le prin­cipe de réci­pro­ci­té dans le Nou­veau Tes­ta­ment

Le Nou­veau Tes­ta­ment intro­duit un prin­cipe de trans­for­ma­tion des rela­tions humaines.

« Sou­met­tez-vous les uns aux autres » (Éphé­siens 5.21).
« Por­tez les far­deaux les uns des autres » (Galates 6.2).

La logique chré­tienne n’est pas celle de la domi­na­tion mais celle du ser­vice mutuel.

Annexe 5 — Le mariage comme alliance

Dans la Bible, le mariage est com­pris comme une alliance et non comme un rap­port de pou­voir.

Cette alliance reflète sym­bo­li­que­ment la rela­tion entre Christ et l’Église (Éphé­siens 5.31–32). Elle implique fidé­li­té, res­pon­sa­bi­li­té et don de soi.

La res­tau­ra­tion des rela­tions entre hommes et femmes s’inscrit ain­si dans la pers­pec­tive plus large de la rédemp­tion.

Annexe exé­gé­tique — Éphé­siens 5.22–33 et la rela­tion homme–femme

Le pas­sage d’Éphésiens 5.22–33 est sou­vent au cœur des débats contem­po­rains sur la rela­tion entre l’homme et la femme. Une lec­ture atten­tive du texte grec per­met de mieux com­prendre la logique de Paul et d’éviter cer­taines sim­pli­fi­ca­tions.

Le contexte immé­diat est déter­mi­nant. Le ver­set qui intro­duit toute la sec­tion déclare :

« ὑποτασσόμενοι ἀλλήλοις ἐν φόβῳ Χριστοῦ »
« Sou­met­tez-vous les uns aux autres dans la crainte de Christ » (Éphé­siens 5.21).

Le verbe ὑποτάσσω (hypo­tassō) signi­fie lit­té­ra­le­ment « se pla­cer sous l’ordre de », mais dans le grec du Nou­veau Tes­ta­ment il exprime sou­vent l’idée d’une dis­po­si­tion volon­taire d’ordre et de res­pect, et non une domi­na­tion impo­sée.

Il est impor­tant de noter que le ver­set 22 ne contient pas de verbe dans cer­tains manus­crits grecs. Le verbe est impli­ci­te­ment repris du ver­set pré­cé­dent. Autre­ment dit, la phrase se com­prend ain­si :

« Femmes, [soyez sou­mises] à vos maris comme au Sei­gneur ».

Cela signi­fie que l’instruction don­née aux femmes s’inscrit dans le prin­cipe plus large de sou­mis­sion mutuelle posé au ver­set 21.

Paul pour­suit :

« ὅτι ὁ ἀνήρ ἐστιν κεφαλὴ τῆς γυναικός »
« Car le mari est la tête (kephalē) de la femme » (Éphé­siens 5.23).

Le mot κεφαλή (kephalē) signi­fie lit­té­ra­le­ment « tête ». Dans la pen­sée pau­li­nienne, il peut évo­quer l’idée d’autorité, mais aus­si celle de source ou de prin­cipe d’unité. Dans ce pas­sage, l’image est immé­dia­te­ment éclai­rée par la com­pa­rai­son avec Christ et l’Église.

Or le modèle don­né n’est pas celui d’une domi­na­tion. Paul pré­cise aus­si­tôt :

« ὁ Χριστὸς κεφαλὴ τῆς ἐκκλησίας… σωτὴρ τοῦ σώματος »
« Christ est la tête de l’Église… lui qui est le Sau­veur du corps ».

L’autorité du Christ est décrite non comme un pou­voir oppres­sif, mais comme une auto­ri­té sal­vi­fique et sacri­fi­cielle.

C’est pour­quoi l’instruction la plus déve­lop­pée du pas­sage s’adresse en réa­li­té aux maris :

« ἀγαπᾶτε τὰς γυναῖκας »
« Maris, aimez vos femmes » (Éphé­siens 5.25).

Le verbe uti­li­sé est ἀγαπάω (aga­paō), qui désigne l’amour de don et de sacri­fice. Paul pré­cise même la mesure de cet amour :

« καθὼς καὶ ὁ Χριστὸς ἠγάπησεν τὴν ἐκκλησίαν καὶ ἑαυτὸν παρέδωκεν ὑπὲρ αὐτῆς »
« comme le Christ a aimé l’Église et s’est livré lui-même pour elle ».

Le modèle conju­gal n’est donc pas une hié­rar­chie de domi­na­tion, mais une rela­tion struc­tu­rée par l’amour sacri­fi­ciel du Christ.

Paul ren­force cette idée en uti­li­sant l’image du corps :

« ὁ ἀγαπῶν τὴν γυναῖκα ἑαυτὸν ἀγαπᾷ »
« Celui qui aime sa femme s’aime lui-même » (Éphé­siens 5.28).

L’unité du couple est ensuite rat­ta­chée direc­te­ment au récit de la créa­tion :

« καὶ ἔσονται οἱ δύο εἰς σάρκα μίαν »
« Les deux devien­dront une seule chair » (Éphé­siens 5.31).

Paul conclut en affir­mant :

« τὸ μυστήριον τοῦτο μέγα ἐστίν »
« Ce mys­tère est grand » (Éphé­siens 5.32).

Le mariage devient ain­si une figure théo­lo­gique de l’union entre Christ et l’Église.

Cette exé­gèse montre que le pas­sage ne fonde pas un mas­cu­li­nisme auto­ri­taire. Il pro­pose plu­tôt une struc­ture rela­tion­nelle dans laquelle l’autorité est redé­fi­nie par le modèle du Christ : ser­vice, don de soi et res­pon­sa­bi­li­té.

Le cœur de la vision pau­li­nienne n’est donc pas la domi­na­tion, mais la trans­for­ma­tion des rela­tions humaines à la lumière de l’Évangile.

Outils pédagogiques

Ques­tions ouvertes

1. Pour­quoi le débat contem­po­rain sur les rela­tions entre hommes et femmes est-il sou­vent pré­sen­té comme une oppo­si­tion entre mas­cu­li­nisme et fémi­nisme ?
2. En quoi la vision biblique de la rela­tion entre l’homme et la femme dif­fère-t-elle d’une logique de confron­ta­tion entre les sexes ?
3. Que signi­fie l’affirmation selon laquelle l’homme et la femme sont créés ensemble à l’image de Dieu (Genèse 1.27) ?
4. Com­ment com­prendre l’expression « aide qui lui cor­res­ponde » dans Genèse 2.18 ?
5. Pour­quoi la domi­na­tion mas­cu­line men­tion­née en Genèse 3.16 ne peut-elle pas être consi­dé­rée comme le modèle vou­lu par Dieu ?
6. En quoi la parole de Jésus sur le mariage ren­voie-t-elle à l’intention ori­gi­nelle de la créa­tion (Mat­thieu 19.4–6) ?
7. Que signi­fie l’appel à « se sou­mettre les uns aux autres » en Éphé­siens 5.21 ?
8. Pour­quoi la Bible ne peut-elle être uti­li­sée pour jus­ti­fier ni le mas­cu­li­nisme ni une guerre des sexes ?

QCM

1. Selon Genèse 1.27, l’homme et la femme sont :
   A. Créés sépa­ré­ment avec des digni­tés dif­fé­rentes
   B. Créés ensemble à l’image de Dieu
   C. Créés avec une hié­rar­chie natu­relle abso­lue
   Réponse : B
2. L’expression « aide qui lui cor­res­ponde » (Genèse 2.18) signi­fie :
   A. Une subor­di­na­tion totale de la femme
   B. Une par­te­naire cor­res­pon­dant à l’homme
   C. Une simple assis­tance domes­tique
   Réponse : B
3. La domi­na­tion men­tion­née en Genèse 3.16 est :
   A. Le modèle idéal vou­lu par Dieu
   B. Une consé­quence du péché
   C. Une règle poli­tique per­ma­nente
   Réponse : B
4. Dans Mat­thieu 19, Jésus ren­voie :
   A. Aux tra­di­tions sociales de son époque
   B. À la loi romaine
   C. Au pro­jet ori­gi­nel de la créa­tion
   Réponse : C
5. Éphé­siens 5.21 appelle les chré­tiens à :
   A. La domi­na­tion mas­cu­line
   B. La riva­li­té entre les sexes
   C. La sou­mis­sion mutuelle
   Réponse : C

Pro­po­si­tions d’animation

Lec­ture col­lec­tive de Genèse 1–3 puis dis­cus­sion : dis­tin­guer ce qui relève de l’ordre créé et ce qui relève des consé­quences du péché.

Tra­vail en petits groupes : com­pa­rer les visions contem­po­raines des rela­tions entre hommes et femmes (fémi­nisme, mas­cu­li­nisme, vision biblique).

Étude biblique gui­dée sur Mat­thieu 19 et Éphé­siens 5 afin de com­prendre com­ment l’Évangile trans­forme les rela­tions humaines.

Exer­cice péda­go­gique

Deman­der aux par­ti­ci­pants d’identifier dans le texte trois affir­ma­tions cen­trales sur la rela­tion homme–femme dans la Bible.

Puis leur deman­der de refor­mu­ler ces affir­ma­tions avec leurs propres mots.

Repères pour l’animateur

La Bible affirme l’égalité fon­da­men­tale de digni­té entre l’homme et la femme.

La domi­na­tion n’appartient pas à l’ordre créé mais à l’ordre déchu.

L’Évangile appelle à res­tau­rer les rela­tions humaines dans une logique de ser­vice et d’amour mutuel.

Le modèle biblique ne repose pas sur la guerre des sexes mais sur l’alliance et la res­pon­sa­bi­li­té par­ta­gée.