Vincent Bru

Pour situer cette réponse dans une démarche plus large, voir la page Posi­tions apo­lo­gé­tiques, qui expli­cite la méthode, les pré­sup­po­sés et l’intention géné­rale de cette approche.

Cette image est extraite d’un post de France Culture accom­pa­gnant l’émission « Déluge : à la source du mythe ». Elle ne sert pas ici d’illustration déco­ra­tive, mais de point de départ du débat. Elle condense visuel­le­ment une thèse lar­ge­ment répan­due dans la culture contem­po­raine : pen­dant des siècles, l’Europe aurait naï­ve­ment cru que le récit du Déluge venait de la Bible, jusqu’à ce que l’archéologie moderne révèle son ori­gine méso­po­ta­mienne plus ancienne.

Le mes­sage est clair : la décou­verte, au XIXᵉ siècle, de tablettes cunéi­formes évo­quant un déluge aurait dépla­cé la Bible du côté de la reprise tar­dive, voire du mythe déri­vé. Le récit biblique ne serait plus une ori­gine, mais un héri­tage par­mi d’autres, rela­ti­vi­sé par l’antériorité des sources extra-bibliques.

Cette objec­tion mérite d’être prise au sérieux. Elle s’appuie sur des faits réels — décou­vertes archéo­lo­giques, com­pa­rai­sons tex­tuelles — et elle est aujourd’hui pré­sen­tée comme allant de soi. Mais elle repose aus­si sur des pré­sup­po­sés his­to­riques, phi­lo­so­phiques et théo­lo­giques rare­ment expli­ci­tés. C’est pré­ci­sé­ment ce déca­lage entre don­nées éta­blies et conclu­sions impli­cites qu’il convient d’examiner.

L’enjeu n’est pas de nier l’existence de récits du Déluge hors de la Bible, ni de reje­ter l’apport de l’archéologie, mais de se deman­der ce que ces don­nées per­mettent réel­le­ment d’affirmer — et ce qu’elles ne per­mettent pas. Autre­ment dit : la plu­ra­li­té et l’antériorité de récits suf­fisent-elles à dis­qua­li­fier l’originalité et l’autorité du texte biblique ?

C’est à cette objec­tion, telle qu’elle est for­mu­lée et sug­gé­rée par cette image, que l’analyse apo­lo­gé­tique sui­vante entend répondre.

L’objection formulée

Réfé­rences de l’article
France Culture, Déluge : à la source du mythe, émis­sion « L’Entretien archéo­lo­gique », avec Cécile Michel, CNRS.
Sup­port : émis­sion / article France Culture – pod­cast L’Entretien archéo­lo­gique
Date : pre­mière dif­fu­sion 6 juin 2025 (redif­fu­sion jan­vier 2026)
Auteur / inter­ve­nante prin­ci­pale : Cécile Michel, assy­rio­logue, direc­trice de recherche au CNRS
Cadre édi­to­rial : vul­ga­ri­sa­tion archéo­lo­gique et his­to­rique

Conte­nu résu­mé de l’objection
L’article sou­tient que le récit biblique du Déluge n’est pas ori­gi­nal, mais dépend de mythes méso­po­ta­miens plus anciens (notam­ment l’Épopée de Gil­ga­mesh et le récit d’Atrahasis). La Bible serait une reprise tar­dive, théo­lo­gi­sée, d’un maté­riau mythique anté­rieur. Dès lors, son auto­ri­té his­to­rique et théo­lo­gique serait rela­ti­vi­sée.

Prin­ci­paux argu­ments avan­cés

1. Les récits méso­po­ta­miens du Déluge sont anté­rieurs chro­no­lo­gi­que­ment au texte biblique.
2. Les res­sem­blances nar­ra­tives (arche, ani­maux, pluie, oiseaux) sug­gèrent une filia­tion lit­té­raire.
3. L’archéologie ne confirme que des crues locales, incom­pa­tibles avec un déluge uni­ver­sel.
4. Le Déluge relève donc du mythe, non de l’histoire.

Auteur de l’article : fait-il auto­ri­té ?
Cécile Michel est une assy­rio­logue recon­nue dans son domaine : l’étude des textes et des socié­tés méso­po­ta­miennes. Elle fait auto­ri­té sur la lec­ture des tablettes cunéi­formes et leur contexte cultu­rel.
En revanche, elle n’est ni théo­lo­gienne, ni spé­cia­liste de l’exégèse biblique, ni phi­lo­sophe de l’histoire. Son inter­pré­ta­tion du texte biblique excède donc son champ de com­pé­tence propre et repose sur des pré­sup­po­sés extra-archéo­lo­giques.

Sources mobi­li­sées par l’article
– Tablettes cunéi­formes (Gil­ga­mesh, Atra­ha­sis)
– Tra­vaux archéo­lo­giques sur les crues du Tigre et de l’Euphrate
– Publi­ca­tions CNRS et his­to­rio­gra­phie moderne
– Aucune inter­ac­tion avec la tra­di­tion théo­lo­gique chré­tienne ou juive

Éléments de réponse

Ana­lyse des pré­sup­po­sés de l’auteur
L’approche adop­tée s’inscrit dans un cadre natu­ra­liste et his­to­ri­ciste : seuls les phé­no­mènes attes­tables par les méthodes archéo­lo­giques modernes sont consi­dé­rés comme his­to­ri­que­ment cré­dibles. Le texte biblique est lu comme un docu­ment cultu­rel par­mi d’autres, excluant par prin­cipe toute révé­la­tion divine.

L’intention n’est pas expli­ci­te­ment anti­chré­tienne, mais clai­re­ment démys­ti­fi­ca­trice : expli­quer le reli­gieux par ses condi­tions humaines d’émergence.

Liste claire des pré­sup­po­sés

1. Anté­rio­ri­té chro­no­lo­gique = dépen­dance lit­té­raire.
2. Mythe = fic­tion sym­bo­lique sans ancrage his­to­rique réel.
3. L’archéologie est l’arbitre ultime de la véri­té his­to­rique.
4. La Bible relève du même sta­tut que les mythes poly­théistes.

Contes­ta­tion des pré­sup­po­sés
Ces pré­sup­po­sés ne sont ni neutres ni scien­ti­fiques au sens strict.
– L’antériorité d’un texte n’implique pas qu’il soit la source d’un autre : elle peut tout aus­si bien témoi­gner d’une tra­di­tion orale com­mune.
– Le concept moderne de « mythe » est ana­chro­ni­que­ment pro­je­té sur des récits antiques.
– L’archéologie ne prouve ni ne réfute des évé­ne­ments uniques de grande ampleur ; elle observe des traces locales et frag­men­taires.
– Assi­mi­ler la Bible aux mythes poly­théistes est une déci­sion idéo­lo­gique, non une conclu­sion démon­trée.

Impact sur le rai­son­ne­ment
Ces pré­sup­po­sés ver­rouillent la conclu­sion dès le départ. Toute don­née est inter­pré­tée dans un sens réduc­teur, excluant par prin­cipe la pos­si­bi­li­té d’un évé­ne­ment réel glo­bal et d’une révé­la­tion inter­pré­ta­tive nor­ma­tive.

Réponses argu­men­tées aux objec­tions

1. Sur les res­sem­blances
   Les res­sem­blances plaident au mini­mum pour une mémoire par­ta­gée. Il est his­to­ri­que­ment plus éco­no­mique de pos­tu­ler un évé­ne­ment réel fon­da­teur, trans­mis et défor­mé selon les cultures, que d’imaginer une pure inven­tion lit­té­raire mul­tiple.
2. Sur l’originalité biblique
   L’originalité de la Genèse n’est pas nar­ra­tive, mais théo­lo­gique. Le Déluge biblique est un juge­ment moral d’un Dieu unique, trans­cen­dant, dis­tinct de sa créa­tion, agis­sant dans un cadre d’alliance. Cette concep­tion est sans équi­valent dans les récits méso­po­ta­miens.
3. Sur l’archéologie
   L’absence de preuve glo­bale n’est pas preuve d’inexistence. Même des évé­ne­ments his­to­ri­que­ment attes­tés (érup­tions, tsu­na­mis, migra­tions) laissent des traces inégales. L’argument est métho­do­lo­gi­que­ment faible.

Auto­ri­tés mobi­li­sées pour la réponse
– Écri­ture : Genèse 6–9
– Augus­tin, La Cité de Dieu, livre XV
– Jean Cal­vin, Com­men­taire sur la Genèse
– Mere­dith Kline, King­dom Pro­logue
– Hen­ri Blo­cher, Révé­la­tion des ori­gines

Biblio­gra­phie som­maire
– Hen­ri Blo­cher, Révé­la­tion des ori­gines, Excel­sis
– Ken­neth Kit­chen, On the Relia­bi­li­ty of the Old Tes­ta­ment
– John Wal­ton, Ancient Near Eas­tern Thought and the Old Tes­ta­ment
– Augus­tin, La Cité de Dieu

État du débat
Ce débat est ancien, lar­ge­ment docu­men­té, et a reçu de nom­breuses réponses solides dans la tra­di­tion chré­tienne. L’objection n’est ni nou­velle ni déci­sive ; elle repose sur un cadre inter­pré­ta­tif par­ti­cu­lier, non uni­ver­sel.

Zones d’ombre à appro­fon­dir
– Éten­due exacte du Déluge
– Moda­li­tés de trans­mis­sion des tra­di­tions orales
– Arti­cu­la­tion entre genre lit­té­raire et his­to­ri­ci­té
L’apologétique recon­naît ici des limites légi­times sans céder au scep­ti­cisme.

Conclusion

L’existence de récits du Déluge anté­rieurs ou paral­lèles à la Bible ne dis­qua­li­fie pas le témoi­gnage biblique. Elle invite au contraire à dis­tin­guer l’événement trans­mis, la mémoire des peuples et l’interprétation qui en est don­née. Là où les mythes dis­persent le sens dans le poly­théisme et l’arbitraire, la Genèse pro­pose une lec­ture morale et théo­lo­gique cohé­rente : un juge­ment réel, ins­crit dans l’histoire, et ordon­né à une pro­messe.

L’objection archéo­lo­gique, prise au sérieux, ne conduit donc pas néces­sai­re­ment au scep­ti­cisme, mais à une ques­tion plus déci­sive : non pas d’où vient le récit, mais quel en est le sens vrai. C’est sur ce ter­rain — celui de l’intelligibilité de l’histoire sous le regard de Dieu — que le texte biblique demeure sin­gu­lier et irré­duc­tible.

Illustration de réponse

L’image évoque la recherche patiente de sens après l’examen cri­tique d’une objec­tion, et sym­bo­lise la démarche de la foi chré­tienne qui ne fuit pas les ques­tions mais cherche à com­prendre à la lumière de la Révé­la­tion.

Annexe 1 – L’étendue du Déluge : état de la question

Cette annexe ne vise pas à tran­cher défi­ni­ti­ve­ment la ques­tion de l’étendue géo­gra­phique du Déluge, mais à situer les prin­ci­pales posi­tions exis­tantes, afin de mon­trer que cette ques­tion, réelle et débat­tue, ne condi­tionne ni l’autorité du texte biblique ni le cœur de son mes­sage théo­lo­gique.

L’objection for­mu­lée

Point pré­cis de l’objection : l’étendue exacte du Déluge

L’objection ne porte pas seule­ment sur l’existence de récits paral­lèles au Déluge biblique, mais sur leur por­tée géo­gra­phique. Les décou­vertes archéo­lo­giques en Méso­po­ta­mie, asso­ciées aux récits de l’Épopée de Gil­ga­mesh et d’Atrahasis, conduisent nombre d’auteurs à affir­mer que le Déluge ne sau­rait être qu’un phé­no­mène local ou régio­nal, incom­pa­tible avec la des­crip­tion biblique d’une sub­mer­sion uni­ver­selle.

L’argument est alors for­mu­lé ain­si :
si l’archéologie n’atteste que des crues locales et si les récits méso­po­ta­miens sont anté­rieurs, le Déluge biblique ne peut être qu’un mythe théo­lo­gique tar­dif, dépour­vu d’historicité glo­bale.

Élé­ments de réponse

1) Le point de la situa­tion

Trois lec­tures prin­ci­pales existent aujourd’hui quant à l’étendue du Déluge :

– Lec­ture uni­ver­selle (glo­bale)  : le texte est com­pris comme décri­vant une sub­mer­sion de toute la sur­face ter­restre. Cette lec­ture s’appuie sur le lan­gage tota­li­sant de Genèse 6–9 (« toute la terre », « tout ce qui avait souffle de vie »).
– Lec­ture régio­nale majeure : le Déluge est com­pris comme ayant englou­ti le « monde habi­té » connu de l’humanité de l’époque, avec un lan­gage phé­no­mé­no­lo­gique et théo­lo­gique.
– Lec­ture locale : le récit serait l’amplification théo­lo­gique de crues méso­po­ta­miennes répé­tées, sans évé­ne­ment fon­da­teur unique.

La ques­tion n’est donc pas pure­ment hydro­lo­gique, mais her­mé­neu­tique et théo­lo­gique.

2) Posi­tion des réfor­més confes­sants

Il n’existe pas de dogme réfor­mé sur la car­to­gra­phie exacte du Déluge. En revanche, plu­sieurs constantes sont non négo­ciables :

– réa­li­té d’un juge­ment divin his­to­rique
– ini­tia­tive sou­ve­raine de Dieu
– struc­ture allian­cielle du récit (Genèse 8–9)
– typo­lo­gie du salut (arche / pré­ser­va­tion / pro­messe)

Jean Cal­vin, com­men­tant la Genèse, insiste sur la réa­li­té du juge­ment et sur son ampleur, par­lant d’un monde « sub­mer­gé par un déluge d’eaux » (Com­men­taire sur la Genèse, ad Gen 7), sans cher­cher à tran­cher selon des caté­go­ries géo­gra­phiques modernes. Le point déci­sif pour Cal­vin n’est pas la mesure du Déluge, mais son sens théo­lo­gique : la cor­rup­tion du monde, le juge­ment, et la fidé­li­té de Dieu envers sa pro­messe.

Des théo­lo­giens réfor­més contem­po­rains comme Hen­ri Blo­cher recon­naissent la pos­si­bi­li­té d’un lan­gage tota­li­sant non stric­te­ment scien­ti­fique, tout en main­te­nant une his­to­ri­ci­té de fond du récit (Révé­la­tion des ori­gines).

Deux ten­dances se ren­contrent chez des réformés/évangéliques de sen­si­bi­li­té réfor­mée :

• Ten­dance A : his­to­ri­ci­té forte + éten­due très large (sou­vent glo­bale)
  Elle insiste sur la lec­ture la plus directe des for­mules tota­li­santes et sur la cohé­rence interne du récit.
• Ten­dance B : his­to­ri­ci­té affir­mée + éten­due régio­nale
  Elle cherche à res­pec­ter l’intention théo­lo­gique du texte, tout en admet­tant que le lan­gage puisse être phé­no­mé­no­lo­gique (décrire « tout » du point de vue du monde humain concer­né).

3) Posi­tion de l’Église romaine catho­lique

L’Église catho­lique ne défi­nit pas l’étendue du Déluge comme une don­née dog­ma­tique. Elle met l’accent sur la figure de Noé comme pivot de l’histoire du salut et sur l’alliance uni­ver­selle conclue après le Déluge. Le Caté­chisme de l’Église catho­lique sou­ligne l’alliance avec Noé comme signe de la fidé­li­té divine envers toute la créa­tion, sans enga­ger une lec­ture scien­ti­fique du phé­no­mène (CEC §56–58).

La ques­tion géo­gra­phique est donc lais­sée ouverte, au pro­fit d’une lec­ture théo­lo­gique et sym­bo­lique ancrée dans l’histoire.

4) Posi­tions libé­rales

Les approches his­to­ri­co-cri­tiques clas­siques consi­dèrent majo­ri­tai­re­ment Genèse 6–9 comme une com­po­si­tion lit­té­raire issue de tra­di­tions mul­tiples, dépen­dantes des récits méso­po­ta­miens. L’historicité d’un Déluge uni­ver­sel est géné­ra­le­ment reje­tée, et le récit biblique est com­pris comme un mythe théo­lo­gique des­ti­né à expri­mer une vision morale du monde. Par exemple, Bible & Inter­pre­ta­tion affirme que « the world­wide flood des­cri­bed in Gene­sis 6–9 is not his­to­ri­cal » et parle de tra­di­tions des­cen­dues de récits méso­po­ta­miens.

Pré­sup­po­sé typique (sou­vent impli­cite)  : l’Ancien Tes­ta­ment est lu prin­ci­pa­le­ment comme pro­duit reli­gieux d’Israël par­mi d’autres, et la res­sem­blance inter­tex­tuelle est trai­tée comme dépen­dance (emprunt/évolution), plu­tôt que comme mémoire com­mune d’un évé­ne­ment + relec­ture ins­pi­rée.

Cette posi­tion repose sur des pré­sup­po­sés clairs :
– refus métho­do­lo­gique du sur­na­tu­rel
– réduc­tion du texte biblique à un pro­duit cultu­rel
– assi­mi­la­tion du genre biblique au mythe poly­théiste

5) Posi­tions créa­tion­nistes

Les cou­rants créa­tion­nistes, en par­ti­cu­lier anglo-saxons, défendent mas­si­ve­ment une lec­ture glo­bale du Déluge.

– Ans­wers in Gene­sis parle expli­ci­te­ment d’une « catas­trophe mon­diale » cou­vrant toute la pla­nète.
– L’Institute for Crea­tion Research fait du Déluge glo­bal un élé­ment expli­ca­tif cen­tral de la géo­lo­gie et des fos­siles.

Ces approches ont le mérite de prendre le texte biblique au sérieux, mais elles sont lar­ge­ment cri­ti­quées pour leurs modèles géo­lo­giques, sou­vent jugés scien­ti­fi­que­ment fra­giles ou insuf­fi­sam­ment étayés. Elles ne peuvent donc être assi­mi­lées sans dis­cer­ne­ment à la posi­tion réfor­mée clas­sique.

Concer­nant Jean-Marc Ber­thoud, ses tra­vaux s’inscrivent sur­tout dans une cri­tique de l’évolutionnisme et du natu­ra­lisme moderne. Voir la revue Posi­tions Créa­tion­nistes, en par­ti­cu­lier le numé­ro 19 sur le déluge. Voir de-même dans la Revue Réfor­mée, le numé­ro 238 : Chro­no­lo­gie biblique, chro­no­lo­gies pro­fanes (JM Ber­thoud).

6) Repères apo­lo­gé­tiques déci­sifs

– L’existence de récits paral­lèles n’implique pas un emprunt fic­tif, mais peut tout aus­si bien témoi­gner d’une mémoire his­to­rique par­ta­gée, trans­mise et inter­pré­tée dif­fé­rem­ment.
– La Bible ne se dis­tingue pas par l’isolement de son récit, mais par sa lec­ture théo­lo­gique unique : un Dieu unique, trans­cen­dant, jugeant le mal et orien­tant l’histoire par une pro­messe.
– La ques­tion de l’étendue ne doit pas être abso­lu­ti­sée : elle ne condi­tionne ni l’autorité de l’Écriture, ni le cœur du mes­sage biblique.

Annexe 2 – Mythe, histoire et mémoire : clarifier les catégories

La dis­cus­sion autour du Déluge souffre sou­vent d’une confu­sion concep­tuelle entre mythe, his­toire et mémoire. Cla­ri­fier ces notions est indis­pen­sable pour évi­ter des conclu­sions hâtives ou idéo­lo­giques.

1) Le mythe : une caté­go­rie moderne ambi­guë

Dans l’usage cou­rant contem­po­rain, le mot mythe désigne fré­quem­ment une fic­tion ou un récit faux. Cette défi­ni­tion est lar­ge­ment ana­chro­nique lorsqu’elle est appli­quée aux textes antiques. Dans les socié­tés anciennes, un mythe est avant tout un récit fon­da­teur por­teur de sens, qui vise à expli­quer l’origine du monde, de l’homme ou de l’ordre social.

Dire qu’un texte est « mythique » ne signi­fie donc pas néces­sai­re­ment qu’il est inven­té, mais qu’il inter­prète la réa­li­té à par­tir d’un cadre reli­gieux et sym­bo­lique. Le pro­blème sur­vient lorsque cette caté­go­rie est uti­li­sée pour dis­qua­li­fier d’emblée toute pré­ten­tion à l’historicité.

2) L’histoire : une notion elle aus­si située

L’histoire, au sens moderne, repose sur des cri­tères pré­cis : data­tion, sources mul­tiples, véri­fi­ca­tion maté­rielle, méthodes cri­tiques. Ces cri­tères sont légi­times, mais ils ne peuvent être rétro­pro­je­tés sans nuance sur des récits très anciens.

Un évé­ne­ment réel peut lais­ser :
– peu de traces maté­rielles,
– des traces dis­con­ti­nues,
– des traces inter­pré­tées dif­fé­rem­ment selon les cultures.

L’absence de preuve directe ne suf­fit donc pas à conclure à l’inexistence d’un évé­ne­ment, sur­tout lorsqu’il est ancien, unique et trans­mis d’abord ora­le­ment.

3) La mémoire col­lec­tive : un concept déci­sif

Entre mythe et his­toire se situe une caté­go­rie sou­vent négli­gée : la mémoire col­lec­tive. Les socié­tés humaines conservent le sou­ve­nir d’événements trau­ma­tiques ou fon­da­teurs (catas­trophes, migra­tions, juge­ments, rup­tures), qu’elles trans­mettent de géné­ra­tion en géné­ra­tion.

Cette mémoire :
– peut être fidèle sur le fond,
– se trans­for­mer dans la forme,
– être réin­ter­pré­tée selon des cadres reli­gieux dif­fé­rents.

L’existence de récits du Déluge dans des civi­li­sa­tions paral­lèles peut ain­si s’expliquer non par un simple emprunt lit­té­raire, mais par la diver­si­té des inter­pré­ta­tions d’un même évé­ne­ment mémo­riel, pro­gres­si­ve­ment théo­lo­gi­sé.

4) La sin­gu­la­ri­té biblique

Le récit biblique du Déluge ne se dis­tingue pas par l’absence de récits paral­lèles, mais par sa relec­ture théo­lo­gique radi­ca­le­ment ori­gi­nale. Là où les mythes poly­théistes attri­buent la catas­trophe à des conflits entre dieux, à un excès de bruit humain ou à l’arbitraire du sacré, la Genèse affirme :

– un Dieu unique, dis­tinct de la créa­tion,
– un juge­ment moral lié à la cor­rup­tion du cœur humain,
– une his­toire orien­tée par l’alliance et la pro­messe.

La Bible ne nie pas la mémoire humaine ; elle la rec­ti­fie, l’ordonne et l’éclaire.

5) Enjeu apo­lo­gé­tique

Réduire le Déluge biblique à un « mythe » au sens moderne revient à impo­ser une grille de lec­ture étran­gère au texte lui-même. Une apo­lo­gé­tique rigou­reuse ne nie ni les don­nées archéo­lo­giques ni les récits paral­lèles, mais elle refuse l’alternative sim­pliste entre mythe fic­tif et his­toire moderne.

La ques­tion déci­sive n’est pas seule­ment : cela s’est-il pro­duit ?
Elle est aus­si : com­ment cet évé­ne­ment est-il com­pris, trans­mis et inter­pré­té ?

C’est sur ce ter­rain — celui de la mémoire éclai­rée par la révé­la­tion — que le récit biblique conserve sa sin­gu­la­ri­té et son auto­ri­té.

Biblio­gra­phie som­maire

Textes et monde ancien
– The Epic of Gil­ga­mesh, trad. Andrew George
– Atra­ha­sis : The Baby­lo­nian Sto­ry of the Flood, W.G. Lam­bert & A.R. Mil­lard

Com­men­taires et théo­lo­gie réfor­mée
– Jean Cal­vin, Com­men­taire sur la Genèse
– Hen­ri Blo­cher, Révé­la­tion des ori­gines
– Mere­dith G. Kline, King­dom Pro­logue

Approches créa­tion­nistes
– Ken Ham, The New Ans­wers Book
– Ins­ti­tute for Crea­tion Research, The Gene­sis Flood

Approches his­to­ri­co-cri­tiques
– John J. Col­lins, Intro­duc­tion to the Hebrew Bible
– Tho­mas Römer, L’invention de Dieu

Outils pédagogiques

Ques­tions de com­pré­hen­sion

1. Quelle est l’objection prin­ci­pale for­mu­lée à par­tir des décou­vertes archéo­lo­giques concer­nant le Déluge ?
2. Quels récits extra-bibliques du Déluge sont géné­ra­le­ment invo­qués pour rela­ti­vi­ser le texte de la Genèse ?
3. En quoi consiste l’argument de l’antériorité des sources méso­po­ta­miennes ?

Ques­tions de dis­cer­ne­ment

4. L’ancienneté d’un récit suf­fit-elle à en éta­blir l’autorité ou l’origine ? Pour­quoi ?
5. Quelle dif­fé­rence fon­da­men­tale existe entre les récits méso­po­ta­miens du Déluge et le récit biblique sur le plan théo­lo­gique ?
6. Quel rôle jouent les pré­sup­po­sés phi­lo­so­phiques dans l’interprétation des don­nées archéo­lo­giques ?

Exer­cice de refor­mu­la­tion

7. Refor­mu­ler l’objection archéo­lo­gique au Déluge de manière hon­nête et pré­cise.
8. Refor­mu­ler la réponse apo­lo­gé­tique en dis­tin­guant clai­re­ment faits, inter­pré­ta­tions et conclu­sions.

Tra­vail en groupe / ensei­gne­ment

9. Com­pa­rer Genèse 6–9 avec un extrait de l’Épopée de Gil­ga­mesh : rele­ver les dif­fé­rences concer­nant la concep­tion de Dieu, du mal et du salut.
10. Dis­cu­ter la ques­tion sui­vante : un même évé­ne­ment his­to­rique peut-il don­ner lieu à des récits théo­lo­gi­que­ment oppo­sés ?

Phrase à mémo­ri­ser

La Bible ne se dis­tingue pas par l’absence de récits paral­lèles, mais par le sens qu’elle donne à l’histoire sous le regard de Dieu.