Bible ouverte, boussole, plume et sablier, symboles de la parole et du discernement.

Position sur la théologie de la libération

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La Parole reçue est le prin­cipe direc­teur du dis­cer­ne­ment. Cette image rap­pelle que l’examen cri­tique des cou­rants intel­lec­tuels exige de dis­tin­guer ce qu’ils affirment, les pré­sup­po­sés qui les orientent et le juge­ment por­té sur eux à la lumière de l’Écriture, selon la pers­pec­tive réfor­mée confes­sante.



    La théo­lo­gie de la libé­ra­tion est née d’un contexte réel de pau­vre­té, d’injustice et d’oppression, prin­ci­pa­le­ment en Amé­rique latine au XXᵉ siècle. Elle a vou­lu répondre à une souf­france concrète et à des situa­tions sociales scan­da­leuses. Tou­te­fois, en inté­grant des caté­go­ries idéo­lo­giques étran­gères à l’Évangile, elle a pro­fon­dé­ment alté­ré la théo­lo­gie chré­tienne. Foe­dus adopte une posi­tion cri­tique, confes­sante et nuan­cée face à la théo­lo­gie de la libé­ra­tion.


    Origine et intention

    La théo­lo­gie de la libé­ra­tion émerge dans un contexte de misère struc­tu­relle, d’inégalités éco­no­miques extrêmes et de régimes auto­ri­taires. Elle se pré­sente comme une théo­lo­gie enga­gée, cher­chant à arti­cu­ler foi chré­tienne et lutte pour la jus­tice sociale. Cette inten­tion de prendre au sérieux la souf­france des pauvres ne peut être niée ni mépri­sée.

    Par­mi ses figures fon­da­trices figure notam­ment Gus­ta­vo Gutiér­rez, qui a for­mu­lé une théo­lo­gie expli­ci­te­ment orien­tée vers la libé­ra­tion socio-poli­tique.


    Déplacement méthodologique fondamental

    La rup­ture cen­trale de la théo­lo­gie de la libé­ra­tion n’est pas d’abord éthique, mais métho­do­lo­gique.
    Elle ne part plus de la révé­la­tion biblique pour éclai­rer la réa­li­té sociale, mais de l’analyse socio-poli­tique pour relire l’Écriture. La praxis devient le cri­tère d’interprétation de la Parole de Dieu. La Bible est lue à tra­vers des grilles idéo­lo­giques, sou­vent issues du mar­xisme ou de ses déri­vés.

    Foe­dus affirme au contraire que l’Écriture juge toute praxis humaine, y com­pris les luttes sociales.


    Influence du marxisme

    Même lorsque ses pro­mo­teurs s’en défendent, la théo­lo­gie de la libé­ra­tion intègre des caté­go­ries mar­xistes déter­mi­nantes :
    – lec­ture de l’histoire en termes de lutte des classes,
    – réduc­tion du mal à des struc­tures éco­no­miques,
    – vision conflic­tuelle et mani­chéenne du réel,
    – escha­to­lo­gie imma­nen­ti­sée.

    Ces caté­go­ries modi­fient en pro­fon­deur la com­pré­hen­sion biblique du péché, du salut et de l’espérance.


    Redéfinition du péché

    Dans la théo­lo­gie de la libé­ra­tion, le péché est prio­ri­tai­re­ment com­pris comme struc­tu­rel : injus­tice, oppres­sion, domi­na­tion éco­no­mique.
    Foe­dus recon­naît la réa­li­té du péché struc­tu­rel, mais affirme qu’il pro­cède du péché per­son­nel et non l’inverse. Lorsque le péché est prin­ci­pa­le­ment exter­na­li­sé dans des sys­tèmes, la res­pon­sa­bi­li­té indi­vi­duelle est affai­blie et la conver­sion per­son­nelle mar­gi­na­li­sée.


    Christologie et salut

    La théo­lo­gie de la libé­ra­tion tend à pri­vi­lé­gier le Christ comme libé­ra­teur poli­tique ou sym­bole de résis­tance face à l’oppression.
    La croix est alors lue moins comme sacri­fice expia­toire que comme consé­quence de l’engagement de Jésus contre les puis­sances injustes.
    Le salut est redé­fi­ni comme libé­ra­tion his­to­rique et sociale, au détri­ment de la récon­ci­lia­tion avec Dieu par la grâce.

    Foe­dus affirme que la libé­ra­tion véri­table com­mence par la déli­vrance du péché devant Dieu, sans exclure des impli­ca­tions sociales réelles, mais sans les abso­lu­ti­ser.


    Église et mission

    Dans la théo­lo­gie de la libé­ra­tion, l’Église devient sou­vent un acteur poli­tique ou un ins­tru­ment de trans­for­ma­tion sociale. La pro­cla­ma­tion de l’Évangile cède la place à l’engagement mili­tant.
    Foe­dus affirme que l’Église est appe­lée à aimer les pauvres, dénon­cer l’injustice et pra­ti­quer la cha­ri­té, mais qu’elle ne peut être réduite à un mou­ve­ment révo­lu­tion­naire ou idéo­lo­gique sans perdre sa voca­tion propre.


    Ambiguïtés et dérives

    Les consé­quences obser­vables de la théo­lo­gie de la libé­ra­tion sont nom­breuses :
    – subor­di­na­tion de la théo­lo­gie à l’idéologie,
    – effa­ce­ment de la jus­ti­fi­ca­tion par la foi,
    – confu­sion entre Royaume de Dieu et pro­jet poli­tique,
    – pola­ri­sa­tion ecclé­siale et ins­tru­men­ta­li­sa­tion de la foi.

    Lorsque le Royaume est iden­ti­fié à une trans­for­ma­tion socio-éco­no­mique immé­diate, l’espérance chré­tienne est rabat­tue sur l’histoire pré­sente.


    Justice sociale et foi réformée

    Foe­dus rejette l’idée selon laquelle une cri­tique de la théo­lo­gie de la libé­ra­tion impli­que­rait une indif­fé­rence à la jus­tice sociale.
    La foi réfor­mée confes­sante prend au sérieux :
    – la digni­té des pauvres,
    – la res­pon­sa­bi­li­té sociale,
    – la dénon­cia­tion de l’injustice,
    – la cha­ri­té concrète.

    Mais elle refuse de trans­for­mer l’Évangile en idéo­lo­gie poli­tique ou en pro­gramme de libé­ra­tion ter­restre.


    Position de Foedus

    Foe­dus adopte une posi­tion cri­tique et confes­sante face à la théo­lo­gie de la libé­ra­tion.
    Nous recon­nais­sons la légi­ti­mi­té de la ques­tion de la jus­tice sociale, mais reje­tons toute théo­lo­gie qui subor­donne la révé­la­tion biblique à une ana­lyse idéo­lo­gique, redé­fi­nit le salut en termes poli­tiques et imma­nen­tise le Royaume de Dieu.
    Nous affir­mons un Évan­gile qui trans­forme les per­sonnes et, par elles, éclaire la socié­té, sans se confondre avec un pro­jet révo­lu­tion­naire.


    Finalité

    Cette posi­tion vise à pré­ser­ver la cen­tra­li­té de l’Évangile tout en refu­sant l’indifférence face à la souf­france humaine. Elle cherche à unir véri­té doc­tri­nale, cha­ri­té concrète et dis­cer­ne­ment poli­tique, convain­cue que seule la grâce de Dieu libère l’homme de manière véri­table et durable.


    En com­plé­ment :
    – une table com­pa­ra­tive : théo­lo­gie biblique de la jus­tice / théo­lo­gie de la libé­ra­tion,
    – une page « Jus­tice sociale, cha­ri­té et Royaume de Dieu » pour cla­ri­fier posi­ti­ve­ment la posi­tion réfor­mée confes­sante.


    Articles et approfondissements par thèmes

    Évangile, ordre social et catégories politiques

    Exégèse et interprétation militante


    Programme éditorial — articles à approfondir

    Les titres ci-des­sous annoncent des études dis­tinctes encore à rédi­ger ; ils ne cor­res­pondent pas à des liens d’articles publiés.

    • Généa­lo­gie des théo­lo­gies de la libé­ra­tion — À paraître. Cette étude pré­sen­te­ra les contextes lati­no-amé­ri­cains, la diver­si­té des auteurs et leurs sources intel­lec­tuelles, en évi­tant de trai­ter le cou­rant comme un bloc homo­gène.
    • Exode, jus­tice et lec­ture poli­tique de la Bible — À paraître. L’article étu­die­ra les usages de récits bibliques dans les théo­lo­gies de la libé­ra­tion et dis­tin­gue­ra exé­gèse, ana­lo­gie morale et pro­gramme poli­tique.
    • Cri­tiques réfor­mées de la théo­lo­gie de la libé­ra­tion — À paraître. L’analyse expo­se­ra les objec­tions por­tant sur le salut, l’Église et l’usage des sciences sociales, tout en dis­cu­tant les pré­oc­cu­pa­tions réelles de jus­tice.

    Bibliographie sélective

    Ouvrages en anglais

    • J. Gre­sham Machen, Chris­tia­ni­ty and Libe­ra­lism, New York, Mac­mil­lan, 1923. Dis­tinc­tion de fond entre doc­trine chré­tienne confes­sante et théo­lo­gie libé­rale.
    • Fran­çois Tur­re­tin, Ins­ti­tutes of Elenc­tic Theo­lo­gy, trad. George Mus­grave Giger, éd. James T. Den­ni­son Jr., Phil­lips­burg, P&R Publi­shing, à par­tir de 1992. Expo­si­tion clas­sique de la méthode théo­lo­gique et de l’autorité scrip­tu­raire.

    Ouvrages en français

    • Jean Cal­vin, Ins­ti­tu­tion de la reli­gion chré­tienne, fran­çais moder­ni­sé par Marie de Védrines et Paul Wells, Excel­sis / Keryg­ma, 2009. Réfé­rence clas­sique sur la révé­la­tion, l’Écriture et la vie chré­tienne.
    • Auguste Lecerf, Intro­duc­tion à la dog­ma­tique réfor­mée : prin­cipes et méthodes, Paris, « Je sers », 1931. Épis­té­mo­lo­gie et méthode de la dog­ma­tique réfor­mée.