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La Bible ouverte sou­ligne le rôle cen­tral de la Parole de Dieu dans la recherche de l’unité chré­tienne. Elle invite à exer­cer un dis­cer­ne­ment res­pec­tueux, atten­tif à la véri­té comme aux per­sonnes.

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L’œcuménisme touche à l’unité de l’Église du Christ, réa­li­té pro­fon­dé­ment biblique et spi­ri­tuelle. Pour­tant, l’appel à l’unité peut deve­nir source de confu­sion lorsque la véri­té doc­tri­nale est rela­ti­vi­sée. Foe­dus adopte une posi­tion œcu­mé­nique confes­sante, fon­dée sur l’Écriture, res­pec­tueuse des per­sonnes, mais lucide sur les diver­gences théo­lo­giques réelles qui tra­versent le chris­tia­nisme.

L’unité voulue par le Christ

Foe­dus confesse que l’unité de l’Église est vou­lue par le Christ. Cette uni­té n’est pas une construc­tion ins­ti­tu­tion­nelle ou diplo­ma­tique, mais une réa­li­té spi­ri­tuelle fon­dée sur l’unique Sei­gneur, l’unique foi et l’unique Évan­gile. L’unité véri­table n’est jamais pro­duite par le com­pro­mis doc­tri­nal, mais reçue dans la fidé­li­té à la véri­té.

Unité et vérité

Foe­dus affirme que l’unité chré­tienne est insé­pa­rable de la véri­té révé­lée. Une uni­té obte­nue au prix du flou doc­tri­nal ou du silence sur les points cen­traux de la foi n’est pas une uni­té biblique. La véri­té n’est pas l’ennemie de l’unité : elle en est la condi­tion. Toute démarche œcu­mé­nique qui rela­ti­vise l’autorité de l’Écriture ou le cœur de l’Évangile tra­hit sa fina­li­té.

Distinction entre unité spirituelle et unité visible

Foe­dus dis­tingue l’unité spi­ri­tuelle de l’Église, réelle mais invi­sible, et les formes visibles de com­mu­nion ecclé­siale, mar­quées par l’histoire, les confes­sions et les divi­sions. Cette dis­tinc­tion ne jus­ti­fie ni l’indifférence ni le sec­ta­risme, mais elle empêche de confondre uni­té biblique et uni­for­mi­té ins­ti­tu­tion­nelle.

Dialogue et reconnaissance

Foe­dus recon­naît l’existence de chré­tiens authen­tiques dans d’autres tra­di­tions ecclé­siales, là où l’Évangile est confes­sé, même de manière impar­faite. Cette recon­nais­sance appelle au res­pect, à l’écoute et au dia­logue hon­nête. Tou­te­fois, recon­naître des frères et sœurs en Christ ne signi­fie pas sus­pendre le dis­cer­ne­ment doc­tri­nal ni nier les diver­gences sub­stan­tielles.

Refus de l’œcuménisme relativiste

Foe­dus rejette un œcu­mé­nisme fon­dé sur le plus petit déno­mi­na­teur com­mun, sur l’émotion par­ta­gée ou sur une uni­té pure­ment prag­ma­tique. Les démarches qui mettent entre paren­thèses la jus­ti­fi­ca­tion par la foi seule, l’autorité de l’Écriture ou la cen­tra­li­té du Christ cru­ci­fié ne servent ni l’Église ni la véri­té.

Refus du sectarisme

Foe­dus rejette éga­le­ment toute pos­ture sec­taire qui nie­rait l’œuvre de Dieu hors de ses propres fron­tières confes­sion­nelles. Le repli iden­ti­taire, l’exclusivisme orgueilleux et le mépris des autres tra­di­tions chré­tiennes sont incom­pa­tibles avec l’humilité évan­gé­lique et la catho­li­ci­té de l’Église.

Œcuménisme et mission

Foe­dus affirme que l’unité visible ne peut être recher­chée indé­pen­dam­ment de la mis­sion. L’Église est appe­lée à pro­cla­mer l’Évangile au monde, non à s’absorber dans des pro­ces­sus ins­ti­tu­tion­nels sans témoi­gnage clair. Une uni­té qui affai­blit la pro­cla­ma­tion de l’Évangile contre­dit sa propre rai­son d’être.

Méthode œcuménique de Foedus

Foe­dus pri­vi­lé­gie un œcu­mé­nisme de véri­té :
– fon­dé sur l’Écriture comme auto­ri­té suprême,
– atten­tif à l’histoire et aux confes­sions de foi,
– hon­nête sur les désac­cords irré­duc­tibles,
– res­pec­tueux des per­sonnes sans confu­sion doc­tri­nale.

Le dia­logue n’est pas une fin en soi, mais un moyen de ser­vir la véri­té.

Position de Foedus

Foe­dus adopte une posi­tion œcu­mé­nique réfor­mée confes­sante.
Nous affir­mons l’unité spi­ri­tuelle de l’Église du Christ, appe­lons à la cha­ri­té et au dia­logue, et refu­sons toute uni­té construite au détri­ment de la véri­té biblique.
Nous croyons que l’unité véri­table ne peut être que chris­to­cen­trique, scrip­tu­raire et confes­sante.

Finalité

Cette posi­tion œcu­mé­nique vise à pré­ser­ver à la fois la véri­té de l’Évangile et la cha­ri­té chré­tienne. Elle cherche à libé­rer l’unité de l’Église des illu­sions ins­ti­tu­tion­nelles et à l’enraciner dans la fidé­li­té au Christ, seul fon­de­ment durable de toute com­mu­nion authen­tique.

En com­plé­ment :

– Posi­tion sur le dia­logue inter­re­li­gieux,
– Posi­tion sur la liber­té reli­gieuse et la conscience.

Programme éditorial et approfondissements

• Uni­té visible et véri­té confes­sion­nelle — À paraître. Com­pa­rer dif­fé­rentes concep­tions de l’unité ecclé­siale, du minis­tère et des sacre­ments. Pré­ci­ser les condi­tions d’une coopé­ra­tion pos­sible lorsque demeurent des diver­gences doc­tri­nales sub­stan­tielles.
• Dia­logue inter­con­fes­sion­nel : méthode et limites — À paraître. Défi­nir les règles d’un échange véri­fiable et res­pec­tueux entre tra­di­tions chré­tiennes. Dis­tin­guer com­pré­hen­sion de l’autre, accord doc­tri­nal, recon­nais­sance ecclé­siale et coopé­ra­tion dans l’espace public.
• Liber­té de conscience et coexis­tence des Églises — À paraître. Étu­dier les condi­tions his­to­riques et phi­lo­so­phiques de la liber­té reli­gieuse sans confondre tolé­rance civile et rela­ti­visme théo­lo­gique. Recons­truire plu­sieurs argu­ments réfor­més et les objec­tions qu’ils sou­lèvent.

Bibliographie sélective

Ouvrages en anglais

• Her­man Bavinck, Refor­med Dog­ma­tics, vol. 4, Holy Spi­rit, Church, and New Crea­tion, éd. John Bolt, trad. John Vriend, Baker Aca­de­mic, 2008. Étude de la nature, de l’unité et du gou­ver­ne­ment de l’Église.
• Michael Hor­ton, The Chris­tian Faith : A Sys­te­ma­tic Theo­lo­gy for Pil­grims on the Way, Zon­der­van, 2011. Pré­sen­ta­tion réfor­mée de l’unité, de la catho­li­ci­té et du témoi­gnage ecclé­sial.

Ouvrages en français

• Jean Cal­vin, Ins­ti­tu­tion de la reli­gion chré­tienne, fran­çais moder­ni­sé par Marie de Védrines et Paul Wells, Excel­sis / Keryg­ma, 2009. Réfé­rence pour l’ecclésiologie et la fidé­li­té doc­tri­nale.

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