• Foi réfor­mée et ensei­gne­ment catho­lique : une même condam­na­tion du racisme et des idéo­lo­gies raciales

La doc­trine de la créa­tion n’appartient pas au pas­sé. Elle éclaire direc­te­ment les grandes ques­tions contem­po­raines : bioé­thique, éco­lo­gie, trans­hu­ma­nisme, rap­port au corps et à la tech­nique. Là où la créa­tion est oubliée ou rela­ti­vi­sée, la digni­té humaine devient fra­gile, négo­ciable et condi­tion­nelle. Foe­dus affirme que seule une com­pré­hen­sion biblique de la créa­tion per­met de fon­der dura­ble­ment la digni­té de l’homme et de dis­cer­ner les usages légi­times ou des­truc­teurs du pou­voir humain.

La digni­té humaine : un fon­de­ment reçu

Foe­dus confesse que la digni­té humaine ne pro­cède ni de l’autonomie, ni de la per­for­mance, ni de la recon­nais­sance sociale. Elle est don­née par Dieu lui-même, du fait que l’homme est créé à son image. Cette digni­té est onto­lo­gique, égale et inalié­nable. Elle ne varie pas selon l’âge, la san­té, les capa­ci­tés cog­ni­tives ou l’utilité sociale.

Toute socié­té qui détache la digni­té humaine de la créa­tion à l’image de Dieu finit par la redé­fi­nir selon des cri­tères arbi­traires.

Créa­tion, corps et per­sonne

La créa­tion biblique affirme l’unité indis­so­ciable du corps et de la per­sonne. Le corps n’est pas un simple sup­port inter­chan­geable de l’identité, ni une matière pre­mière à remo­de­ler selon le désir. Il est consti­tu­tif de la per­sonne humaine. Toute dis­so­cia­tion radi­cale entre l’identité et le corps conduit à une déshu­ma­ni­sa­tion pro­gres­sive.

Cette uni­té fonde à la fois le res­pect du corps, la res­pon­sa­bi­li­té morale et la limite des inter­ven­tions tech­niques.

Bioé­thique : soi­gner sans fabri­quer

Dans le domaine bioé­thique, Foe­dus dis­tingue clai­re­ment :
– le soin, qui accom­pagne et res­taure autant que pos­sible,
– la fabri­ca­tion, qui sou­met la vie humaine à des cri­tères tech­niques.

La créa­tion impose une limite morale : la vie humaine ne peut être ni pro­duite, ni sélec­tion­née, ni éli­mi­née selon des normes d’efficacité, de confort ou de désir.
Les pra­tiques qui ins­tru­men­ta­lisent l’embryon, hié­rar­chisent les vies ou nor­ma­lisent la sup­pres­sion des plus vul­né­rables reposent sur une néga­tion impli­cite de l’imago Dei.

Créa­tion et éco­lo­gie : res­pon­sa­bi­li­té sans ido­lâ­trie

Foe­dus affirme la res­pon­sa­bi­li­té humaine envers la créa­tion. L’homme est appe­lé à culti­ver et gar­der le monde, non à le détruire. Cette res­pon­sa­bi­li­té implique sobrié­té, dis­cer­ne­ment et res­pect des équi­libres natu­rels.

Cepen­dant, Foe­dus rejette toute éco­lo­gie qui :
– efface la dis­tinc­tion entre l’homme et le reste de la créa­tion,
– sacra­lise la nature au détri­ment de la digni­té humaine,
– culpa­bi­lise l’existence humaine comme intrin­sè­que­ment nui­sible.

L’écologie biblique est anthro­po­cen­trée de manière res­pon­sable : la créa­tion est confiée à l’homme, non l’homme dis­sous dans la créa­tion.

Hié­rar­chie des règnes et ordre créé

La Bible enseigne une hié­rar­chie réelle dans la créa­tion : règne miné­ral, végé­tal, ani­mal, humain.
Cette hié­rar­chie n’autorise ni exploi­ta­tion aveugle ni confu­sion onto­lo­gique.
Assi­mi­ler l’homme à un vivant par­mi d’autres, sans sta­tut par­ti­cu­lier, conduit à jus­ti­fier tan­tôt l’exploitation tech­ni­cienne de l’homme, tan­tôt sa mise à l’écart au pro­fit d’abstractions éco­lo­giques.

La digni­té humaine est unique parce que l’homme seul est por­teur de l’image de Dieu.

Trans­hu­ma­nisme : la néga­tion moderne de la créa­tion

Le trans­hu­ma­nisme repré­sente l’une des contes­ta­tions les plus radi­cales de la doc­trine de la créa­tion.
Il repose sur plu­sieurs pré­sup­po­sés incom­pa­tibles avec la foi chré­tienne :
– l’homme serait fon­da­men­ta­le­ment défi­cient,
– la tech­nique pour­rait cor­ri­ger la condi­tion humaine,
– la limite serait un mal à dépas­ser,
– l’avenir de l’homme serait post-humain.

Foe­dus rejette cette vision comme une réac­ti­va­tion contem­po­raine du refus de la condi­tion créa­tu­relle.

Limite, fini­tude et sagesse

La créa­tion implique la limite.
La limite n’est pas une malé­dic­tion, mais une condi­tion de l’humanité authen­tique.
Refu­ser la limite, c’est refu­ser d’être créa­ture.
La sagesse biblique n’appelle pas à dépas­ser l’homme, mais à le récon­ci­lier avec Dieu.

La pro­messe chré­tienne n’est pas l’homme aug­men­té, mais l’homme res­sus­ci­té.

Créa­tion, chute et com­pas­sion

Foe­dus recon­naît que la condi­tion humaine est mar­quée par la souf­france, la mala­die et la mort. Cette recon­nais­sance appelle à la com­pas­sion, au soin et à l’accompagnement.
Mais la com­pas­sion ne peut deve­nir jus­ti­fi­ca­tion de pra­tiques qui nient la digni­té humaine ou sup­priment la per­sonne au nom du confort ou de l’efficacité.

La créa­tion fonde une éthique de la pro­tec­tion des plus vul­né­rables, non leur éli­mi­na­tion.

Posi­tion de Foe­dus

Foe­dus affirme que la doc­trine biblique de la créa­tion est le fon­de­ment irrem­pla­çable de la digni­té humaine.
Nous défen­dons une bioé­thique du soin, une éco­lo­gie res­pon­sable et une cri­tique ferme du trans­hu­ma­nisme.
Nous reje­tons toute vision qui réduit l’homme à une res­source bio­lo­gique, à un pro­blème éco­lo­gique ou à un pro­jet tech­nique.

Fina­li­té

Cette posi­tion vise à éclai­rer les consciences dans un monde où la puis­sance tech­nique dépasse sou­vent la sagesse morale. Elle cherche à rap­pe­ler que la véri­table huma­ni­té ne se construit ni contre la créa­tion, ni contre la limite, mais dans la recon­nais­sance humble de l’homme comme créa­ture vou­lue, aimée et appe­lée par Dieu.

En com­plé­ment :
– une page de syn­thèse géné­rale « Créa­tion, chute, rédemp­tion et espé­rance »,
– une charte éthique Foe­dus appli­cable aux débats contem­po­rains (IA, méde­cine, éco­lo­gie, socié­té).