Foedus

Fresque L’École d’Athènes de Raphaël, représentant des philosophes de l’Antiquité.

Origine de la réalité

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La fresque célèbre la gran­deur de la phi­lo­so­phie antique, mais elle évoque aus­si sa limite fon­da­men­tale : la rai­son humaine peut explo­rer le monde et cher­cher la véri­té, mais elle demeure divi­sée entre des visions du réel sou­vent oppo­sées. Dans une pers­pec­tive chré­tienne, cette scène illustre à la fois la noblesse de la recherche phi­lo­so­phique et la néces­si­té d’une lumière plus haute pour conduire l’intelligence humaine à la véri­té ultime.

    Toute phi­lo­so­phie doit répondre à la ques­tion de l’origine ultime de la réa­li­té. Cette sec­tion exa­mine les pré­sup­po­sés de la pen­sée et les grandes visions phi­lo­so­phiques qui ont cher­ché à expli­quer l’unité du monde.

    Repères fondamentaux

    Origine et unité du monde

    Toute phi­lo­so­phie doit répondre à une ques­tion fon­da­men­tale : d’où vient la réa­li­té et où se trouve son uni­té ?
    Les sys­tèmes phi­lo­so­phiques ont sou­vent cher­ché à expli­quer l’origine du monde à par­tir d’un prin­cipe appar­te­nant au monde lui-même : la matière, la rai­son, la conscience, la volon­té ou l’histoire.

    La pers­pec­tive biblique affirme au contraire que la créa­tion ne pos­sède pas en elle-même son prin­cipe ultime. L’origine de toute réa­li­té se trouve en Dieu, Créa­teur du ciel et de la terre.
    Cette affir­ma­tion a des consé­quences phi­lo­so­phiques majeures. Aucun élé­ment du monde créé ne peut être abso­lu­ti­sé ou trans­for­mé en prin­cipe ultime expli­quant toute chose. La matière, la rai­son, la socié­té ou la psy­cho­lo­gie ne peuvent pas consti­tuer le fon­de­ment ultime de la réa­li­té.
    La phi­lo­so­phie réfor­mée insiste ain­si sur la dépen­dance radi­cale de toute réa­li­té envers Dieu. L’unité du monde ne peut être trou­vée dans la créa­tion elle-même mais seule­ment dans son ori­gine divine.

    • Pour­quoi toute phi­lo­so­phie cherche un prin­cipe ultime
    • La ques­tion de l’archè dans la phi­lo­so­phie antique
    • Les pré­so­cra­tiques et la quête de l’origine du monde
    • Pla­ton et la recherche de l’unité du réel
    • Aris­tote et le pre­mier moteur immo­bile
    • Le dua­lisme grec : forme et matière
    • Le pro­blème phi­lo­so­phique de l’unité et de la mul­ti­pli­ci­té
    • La syn­thèse médié­vale entre nature et grâce
    • Des­cartes et la nais­sance de la rai­son auto­nome
    • Kant et la révo­lu­tion cri­tique de la phi­lo­so­phie
    • La moder­ni­té entre ratio­na­lisme et irra­tio­na­lisme
    • Les nou­velles idoles phi­lo­so­phiques de la moder­ni­té
    • Pour­quoi aucune réa­li­té créée ne peut être le prin­cipe ultime
    • La ten­ta­tion du monisme dans l’histoire de la phi­lo­so­phie
    • Pour­quoi le monde ne peut expli­quer sa propre ori­gine
    • Créa­tion et dépen­dance radi­cale du monde
    • Dieu comme ori­gine et uni­té de toute réa­li­té
    • Toutes choses sub­sistent en Christ (Colos­siens 1.16–17)
    • L’unité du monde ne se trouve pas dans le monde
    • Dieu, prin­cipe d’origine, de cohé­rence et de fina­li­té du réel

    Les présupposés de la pensée

    Toute pen­sée humaine repose sur des pré­sup­po­sés fon­da­men­taux. Il n’existe pas de pen­sée neutre ou reli­gieu­se­ment indé­pen­dante.

    Avant même de com­men­cer à rai­son­ner, l’esprit humain adopte impli­ci­te­ment cer­taines convic­tions concer­nant l’origine du monde, la nature de la véri­té et le sens de l’existence. Ces convic­tions orientent pro­fon­dé­ment la manière dont les hommes inter­prètent la réa­li­té.
    La phi­lo­so­phie moderne a sou­vent pré­ten­du que la rai­son humaine pou­vait fonc­tion­ner de manière auto­nome. Pour­tant l’histoire de la pen­sée montre que les sys­tèmes phi­lo­so­phiques reposent tou­jours sur des enga­ge­ments ultimes.

    Dans la pers­pec­tive chré­tienne, ces pré­sup­po­sés trouvent leur source dans l’orientation reli­gieuse du cœur humain. L’homme est soit orien­té vers Dieu, soit enga­gé dans dif­fé­rentes formes d’idolâtrie intel­lec­tuelle.
    La phi­lo­so­phie chré­tienne consiste donc en par­tie à dévoi­ler les pré­sup­po­sés qui orientent les dif­fé­rentes visions du monde et à mon­trer leurs impli­ca­tions.

    • Pour­quoi la pen­sée n’est jamais neutre
    • Foi et pré­sup­po­sés : la cri­tique de Cor­ne­lius Van Til
    • La notion de vision du monde (world­view)
    • Pour­quoi l’autonomie de la rai­son est une illu­sion
    • Colos­siens 2.8 et la cri­tique biblique de la phi­lo­so­phie auto­nome

    Les grandes visions philosophiques

    L’histoire de la pen­sée occi­den­tale peut être com­prise comme une suc­ces­sion de grandes visions du monde fon­dées sur des pré­sup­po­sés reli­gieux dif­fé­rents.

    Her­man Dooye­weerd a mon­tré que ces visions reposent sou­vent sur ce qu’il appelle des « motifs reli­gieux de base ». Ces motifs expriment les ten­sions fon­da­men­tales qui struc­turent une civi­li­sa­tion.

    Dans la phi­lo­so­phie grecque antique, le conflit cen­tral oppo­sait la forme et la matière. La pen­sée médié­vale a déve­lop­pé un autre motif fon­da­men­tal : la ten­sion entre nature et grâce. La moder­ni­té a intro­duit un nou­veau dua­lisme entre nature et liber­té.
    Ces grands motifs ont pro­fon­dé­ment mar­qué les sys­tèmes phi­lo­so­phiques, les sciences, les ins­ti­tu­tions poli­tiques et les concep­tions de l’homme.

    Com­prendre ces visions phi­lo­so­phiques per­met de dis­cer­ner les pré­sup­po­sés qui orientent les cultures et d’évaluer leurs impli­ca­tions à la lumière de la foi chré­tienne.

    • Les trois grands motifs reli­gieux de la civi­li­sa­tion occi­den­tale selon Dooye­weerd
    • Forme/matière — Nature/grâce — Nature/liberté.
    • La phi­lo­so­phie grecque : quête de l’unité du cos­mos
    • La syn­thèse médié­vale entre Aris­tote et le chris­tia­nisme
    • La nais­sance de la moder­ni­té : l’autonomie de la rai­son
    • Pour­quoi la moder­ni­té oscille entre ratio­na­lisme et irra­tio­na­lisme

    Articles et approfondissements par thèmes

    Origine, unité du monde et visions de la réalité

    Présupposés philosophiques

    Programme éditorial — articles à approfondir

    Les articles sui­vants sont des pro­jets édi­to­riaux dis­tincts ; les notices décrivent les études envi­sa­gées et non des textes déjà publiés.

    • Créa­tion et contin­gence — À paraître. L’article dis­tin­gue­ra l’affirmation d’un com­men­ce­ment tem­po­rel de la ques­tion méta­phy­sique de la dépen­dance du monde.
    • La créa­tion à par­tir de rien dans la tra­di­tion phi­lo­so­phique — À paraître. Cette étude expo­se­ra les inter­pré­ta­tions his­to­riques de la créa­tion ex nihi­lo et les objec­tions adres­sées à cette doc­trine.
    • Pour­quoi y a‑t-il quelque chose plu­tôt que rien ? — À paraître. L’analyse com­pa­re­ra plu­sieurs réponses clas­siques et contem­po­raines à la ques­tion de l’existence sans confondre expli­ca­tion phy­sique et jus­ti­fi­ca­tion ultime.

    Bibliographie sélective

    Ouvrages en anglais

    • Abra­ham Kuy­per, Lec­tures on Cal­vi­nism, Grand Rapids, Eerd­mans, 1931. Une vision réfor­mée des rap­ports entre foi, science et culture.
    • Her­man Dooye­weerd, A New Cri­tique of Theo­re­ti­cal Thought, Amster­dam, H. J. Paris ; Phi­la­del­phia, Pres­by­te­rian and Refor­med, 1953–1957. Ana­lyse des pré­sup­po­sés phi­lo­so­phiques et des aspects modaux.

    Ouvrages en français

    • Jean Cal­vin, Ins­ti­tu­tion de la reli­gion chré­tienne, fran­çais moder­ni­sé par Marie de Védrines et Paul Wells, Excel­sis / Keryg­ma, 2009. La créa­tion, la pro­vi­dence et la condi­tion humaine dans la théo­lo­gie réfor­mée.
    • Hen­ri Blo­cher, Révé­la­tion des ori­gines : le début de la Genèse, 2e éd. revue et aug­men­tée, Cha­rols, Excel­sis, 2018. Exé­gèse évan­gé­lique des ori­gines et de la créa­tion.