Bible ouverte, boussole, plume et sablier, symboles de la parole et du discernement.

Manifeste Foedus – Dire l’essentiel sans l’épuiser

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La Bible ouverte et les ins­tru­ments de dis­cer­ne­ment rap­pellent le prin­cipe direc­teur de ce mani­feste : ne pas trai­ter les convic­tions du moment comme des auto­ri­tés ultimes. Il s’agit de recher­cher une fidé­li­té éclai­rée, capable de trans­mettre sans ido­lâ­trer le pas­sé et de juger les nou­veau­tés sans céder à la mode.

    Foe­dus est né d’un constat simple : notre époque ne manque pas d’opinions, mais de fon­de­ments.
    Les dis­cours domi­nants pro­mettent la liber­té tout en dis­sol­vant la véri­té, exaltent le pro­grès tout en détrui­sant les repères, invoquent la digni­té humaine tout en la ren­dant condi­tion­nelle.

    Foe­dus refuse cette fuite en avant.

    Nous affir­mons que l’homme n’est pas l’origine de lui-même.
    Il est une créa­ture, res­pon­sable devant Dieu, ins­crite dans une his­toire qu’elle reçoit avant de la trans­for­mer.
    La liber­té ne naît pas de la rup­ture per­ma­nente, mais de la fidé­li­té à un ordre juste.

    Foe­dus s’inscrit dans la foi réfor­mée confes­sante.
    Nous confes­sons l’autorité de l’Écriture, la cen­tra­li­té du Christ, la sou­ve­rai­ne­té de la grâce et l’œuvre réelle du Saint-Esprit.
    Nous refu­sons toute réduc­tion du chris­tia­nisme à une expé­rience sub­jec­tive, à une morale huma­ni­taire ou à une idéo­lo­gie poli­tique.

    Nous affir­mons que les idées ont des consé­quences.
    La néga­tion de la loi morale conduit à l’arbitraire.
    La néga­tion des héri­tages conduit à la vio­lence sym­bo­lique ou réelle.
    La néga­tion de la trans­cen­dance conduit à l’absolutisation du poli­tique, de la tech­nique ou du désir.

    Foe­dus adopte une posi­tion réso­lu­ment anti-révo­lu­tion­naire.
    Nous dis­tin­guons la réforme, qui cor­rige dans la conti­nui­té, de la révo­lu­tion, qui détruit pour refon­der selon une abs­trac­tion.
    Nous croyons que la Réforme pro­tes­tante n’a pas inau­gu­ré une table rase, mais un retour exi­geant à la véri­té reçue.

    Nous affir­mons la digni­té humaine de la concep­tion à la mort natu­relle.
    Nous refu­sons les logiques d’élimination, de sélec­tion ou de mar­chan­di­sa­tion de la vie.
    La jus­tice com­mence tou­jours par la pro­tec­tion des plus vul­né­rables.

    Foe­dus assume une réflexion exi­geante sur la cité, la loi, le pou­voir et la culture.
    Nous reje­tons la neu­tra­li­té morale illu­soire et les uto­pies poli­tiques.
    Nous croyons que l’État doit être limi­té, res­pon­sable et ordon­né au bien com­mun, non au salut ter­restre.

    Foe­dus ne pro­met pas un monde par­fait.
    Nous confes­sons la chute, la fra­gi­li­té humaine et la per­ma­nence du péché.
    Mais nous confes­sons aus­si la fidé­li­té de Dieu, la force de la véri­té et la fécon­di­té de la trans­mis­sion.

    Foe­dus existe pour pen­ser, confes­ser et trans­mettre.
    Non pour séduire, mais pour tenir.
    Non pour flat­ter l’époque, mais pour ser­vir la véri­té.

    Dire l’essentiel, sans l’épuiser.
    Éclai­rer, sans assé­ner.
    Résis­ter, pour construire.


    Pour comprendre les engagements de ce manifeste

    Ce texte est un mani­feste édi­to­rial, non un résu­mé exhaus­tif de la foi chré­tienne ni une confes­sion de foi nou­velle. Ses for­mules expriment des orien­ta­tions géné­rales qui demandent ensuite à être argu­men­tées selon les sujets. La réfé­rence à la Réforme, à la digni­té humaine, à l’ordre moral et au bien com­mun ne rem­place ni l’exégèse des textes bibliques ni la dis­cus­sion des ques­tions his­to­riques et poli­tiques par­ti­cu­lières. Le lec­teur doit pou­voir dis­tin­guer une convic­tion confes­sion­nelle, une consé­quence rai­son­née de cette convic­tion et un juge­ment de pru­dence.

    L’op­po­si­tion à l’es­prit révo­lu­tion­naire ne signi­fie pas que toute rup­ture ins­ti­tu­tion­nelle serait injus­ti­fiable ni que toute forme héri­tée devrait être pré­ser­vée. Elle exprime une cri­tique de la pré­ten­tion humaine à refon­der sans limites la socié­té et la véri­té. De même, la convic­tion selon laquelle les idées ont des consé­quences invite à étu­dier les média­tions sociales et his­to­riques, plu­tôt qu’à déduire méca­ni­que­ment chaque évé­ne­ment d’une idée abs­traite. Cette dis­tinc­tion demeure essen­tielle pour défendre les prin­cipes sans sim­pli­fier abu­si­ve­ment le réel.


    Articles et approfondissements à paraître

    • Pour­quoi écrire un mani­feste chré­tien aujourd’hui ? – À paraître. Expli­quer la fonc­tion et les limites d’un mani­feste édi­to­rial, sa dif­fé­rence d’avec une confes­sion de foi et la manière dont ses pro­po­si­tions doivent ensuite être exa­mi­nées et jus­ti­fiées.
    • Réforme, révo­lu­tion et res­pon­sa­bi­li­té his­to­rique – À paraître. Étu­dier les dis­tinc­tions entre réforme ins­ti­tu­tion­nelle, révo­lu­tion poli­tique et conti­nui­té doc­tri­nale, sans assi­mi­ler auto­ma­ti­que­ment chan­ge­ment à pro­grès ni conser­va­tion à fidé­li­té.
    • Véri­té confes­sée et parole publique – À paraître. Mon­trer com­ment une convic­tion théo­lo­gique affir­mée peut entrer dans un dia­logue argu­men­té, res­pec­tueux des per­sonnes et atten­tif à la dif­fé­rence entre auto­ri­té de l’Écriture et preuve his­to­rique.

    Pour pro­lon­ger la lec­ture, voir la Charte Foe­dus et Pour­quoi la foi réfor­mée confes­sante aujourd’hui.


    Bibliographie sélective

    Ouvrages en anglais

    • Her­man Bavinck, Refor­med Dog­ma­tics, vol. 1, Pro­le­go­me­na, Baker Aca­de­mic, 2003. Pour les fon­de­ments de la connais­sance théo­lo­gique et le rap­port entre révé­la­tion et confes­sion.
    • Fran­cis Tur­re­tin, Ins­ti­tutes of Elenc­tic Theo­lo­gy, vol. 1, P&R Publi­shing, 1992. Pour la méthode doc­tri­nale, l’au­to­ri­té de l’É­cri­ture et les ques­tions fon­da­men­tales de théo­lo­gie.

    Ouvrages en français

    • Jean Cal­vin, Ins­ti­tu­tion de la reli­gion chré­tienne, mise en fran­çais moderne par Marie de Védrines et Paul Wells, Excel­sis / Keryg­ma, 2009. Pour l’ar­ti­cu­la­tion entre connais­sance de Dieu, Église et vie chré­tienne.