Introduction au psaume

Le Psaume 92 est un can­tique pour le sab­bat. Il déploie la joie de louer la fidé­li­té de Dieu et la fécon­di­té durable du juste. Sa prière porte l’expérience humaine devant le Dieu de l’alliance et conduit l’assemblée à rece­voir sa parole, à lui répondre et à espé­rer son œuvre. Dans la litur­gie, il convient par­ti­cu­liè­re­ment aux moments sui­vants : Ado­ra­tion ; Béné­dic­tion. Cha­cun de ces emplois doit res­pec­ter le mou­ve­ment entier du psaume et non iso­ler une for­mule ras­su­rante de son contexte.

Texte intégral du psaume – Louis Segond 1910

1. (92:1) Psaume. Can­tique pour le jour du sab­bat. (92:2) Il est beau de louer l’É­ter­nel, Et de célé­brer ton nom, ô Très Haut !

2. (92:3) D’an­non­cer le matin ta bon­té, Et ta fidé­li­té pen­dant les nuits,

3. (92:4) Sur l’ins­tru­ment à dix cordes et sur le luth, Aux sons de la harpe.

4. (92:5) Tu me réjouis par tes oeuvres, ô Éter­nel ! Et je chante avec allé­gresse l’ou­vrage de tes mains.

5. (92:6) Que tes oeuvres sont grandes, ô Éter­nel ! Que tes pen­sées sont pro­fondes !

6. (92:7) L’homme stu­pide n’y connaît rien, Et l’in­sen­sé n’y prend point garde.

7. (92:8) Si les méchants croissent comme l’herbe, Si tous ceux qui font le mal fleu­rissent, C’est pour être anéan­tis à jamais.

8. (92:9) Mais toi, tu es le Très Haut, A per­pé­tui­té, ô Éter­nel !

9. (92:10) Car voi­ci, tes enne­mis, ô Éter­nel ! Car voi­ci, tes enne­mis péris­sent ; Tous ceux qui font le mal sont dis­per­sés.

10. (92:11) Et tu me donnes la force du buffle ; Je suis arro­sé avec une huile fraîche.

11. (92:12) Mon oeil se plaît à contem­pler mes enne­mis, Et mon oreille à entendre mes méchants adver­saires.

12. (92:13) Les justes croissent comme le pal­mier, Ils s’é­lèvent comme le cèdre du Liban.

13. (92:14) Plan­tés dans la mai­son de l’É­ter­nel, Ils pros­pèrent dans les par­vis de notre Dieu ;

14. (92:15) Ils portent encore des fruits dans la vieillesse, Ils sont pleins de sève et ver­doyants,

15. (92:16) Pour faire connaître que l’É­ter­nel est juste. Il est mon rocher, et il n’y a point en lui d’i­ni­qui­té.

Le psaume dans le Psautier de Genève

Le Psaume 92 appar­tient au Psau­tier com­plet de Genève. Le recueil ARC en pro­pose la pièce « Oh ! que c’est chose belle » sous le numé­ro 92. Le réper­toire cano­nique l’attribue à la tra­di­tion ver­si­fiée de Clé­ment Marot et/ou Théo­dore de Bèze selon les don­nées propres à cette pièce ; aucune attri­bu­tion plus pré­cise n’est ajou­tée ici lorsqu’elle n’est pas éta­blie. Le chant met la Parole biblique sur les lèvres de l’assemblée : il unit mémoire de l’alliance, prière com­mune et réponse croyante. Son usage litur­gique prin­ci­pal relève de ado­ra­tion ; béné­dic­tion. Lu dans l’unité de l’Écriture, le psaume conserve sa pre­mière por­tée en Israël et trouve son accom­plis­se­ment en Jésus-Christ, Roi, juste, priant et Sau­veur de son peuple.

Chanter le psaume

1. Oh ! que c’est chose belle
De te louer, Sei­gneur,
De chan­ter ton hon­neur
D’un cœur humble et fidèle ;
Quand le jour vient à naître
D’annoncer ta bon­té
Et ta fidé­li­té
Quand la nuit va paraître.

2. Com­bien grande est ta gloire
En tout ce que tu fais,
Et com­bien tes hauts faits
Sont dignes de mémoire !
Tes œuvres sans pareilles
Ont réjoui mon cœur ;
Je veux chan­ter, Sei­gneur,
Tes divines mer­veilles.

Entrer dans le Psaume

Brève exégèse du texte

Le Psaume 92 doit être lu comme une uni­té poé­tique et théo­lo­gique. Ses 15 ver­sets ne jux­ta­posent pas des sen­tences indé­pen­dantes : ils conduisent le lec­teur selon un mou­ve­ment de prière. L’ouverture – « (92:1) Psaume. Can­tique pour le jour du sab­bat. (92:2) Il est beau de louer l’É­ter­nel, Et de célé­brer ton nom, ô Très Haut ! » – éta­blit la situa­tion, l’adresse ou l’appel ini­tial. La conclu­sion – « (92:16) Pour faire connaître que l’É­ter­nel est juste. Il est mon rocher, et il n’y a point en lui d’i­ni­qui­té. » – montre vers quelle confes­sion, demande ou louange ce mou­ve­ment tend. Cette tra­jec­toire com­mande l’interprétation : la joie de louer la fidé­li­té de Dieu et la fécon­di­té durable du juste.

Le genre du texte – can­tique pour le sab­bat – déter­mine sa manière de par­ler. La poé­sie hébraïque avance par paral­lé­lismes, reprises, contrastes et inten­si­fi­ca­tions. Une seconde ligne ne répète pas méca­ni­que­ment la pre­mière : elle la pré­cise, l’élargit ou la porte à son accom­plis­se­ment. Les chan­ge­ments de per­sonne, les impé­ra­tifs, les ques­tions et les images signalent les arti­cu­la­tions du poème. Il faut donc obser­ver qui parle, à qui, devant quels témoins et à quel moment la plainte devient confiance, l’enseignement louange ou la mémoire espé­rance.

Le nom ren­du par « l’Éternel » tra­duit le tétra­gramme YHWH et ins­crit la prière dans l’alliance. Le psal­miste ne s’adresse pas à une puis­sance reli­gieuse indé­ter­mi­née, mais au Dieu qui s’est fait connaître, qui a déli­vré son peuple et qui demeure fidèle à sa pro­messe. Lorsque le psaume parle de bon­té, de fidé­li­té, de jus­tice ou de salut, ces mots décrivent les actes du Dieu de l’alliance. La grâce n’efface donc ni la véri­té ni le juge­ment : elle délivre le pécheur, res­taure le peuple et ordonne une vie d’obéissance recon­nais­sante.

Les images du Psaume 92 donnent à cette confes­sion une forme incar­née. Elles ne sont ni déco­ra­tives ni éso­té­riques. Elles tra­duisent dans le lan­gage du corps, du che­min, de la mai­son, de la créa­tion, du com­bat ou du sanc­tuaire la manière dont Dieu ren­contre son peuple. La réa­li­té du mal n’est pas niée, mais elle n’est jamais sou­ve­raine. Le fidèle peut nom­mer la peur, la faute, l’injustice ou l’épuisement sans leur aban­don­ner le der­nier mot. La prière devient ain­si un acte de véri­té devant Dieu et un refus des faux appuis.

La lec­ture cano­nique conduit à Jésus-Christ sans sup­pri­mer Israël ni trans­for­mer chaque détail en sym­bole arbi­traire. Jésus a prié les psaumes, accom­pli l’obéissance qu’ils réclament et por­té en sa pas­sion la détresse du juste. Sa résur­rec­tion atteste la vic­toire du juge­ment et de la grâce. Les affir­ma­tions royales, sacer­do­tales, sapien­tielles ou péni­ten­tielles trouvent en lui leur centre : il est le Roi fidèle, le Ser­vi­teur sans fraude et le Média­teur par lequel l’Église peut reprendre toute la prière ins­pi­rée.

La struc­ture de l’alliance relie enfin l’individu et la com­mu­nau­té. Même lorsque le « je » domine, le priant appar­tient au peuple que Dieu ras­semble ; même lorsque le « nous » parle, chaque fidèle est per­son­nel­le­ment appe­lé à croire et à obéir. Le sanc­tuaire, Sion, la créa­tion, l’histoire d’Israël et les nations ne doivent donc pas être réduits à des états inté­rieurs. Ils ins­crivent la prière dans l’œuvre publique de Dieu. Le Psaume 92 forme ain­si une conscience ecclé­siale : la déli­vrance reçue devient témoi­gnage, la jus­tice deman­dée devient enga­ge­ment, et la louange répond à une grâce qui pré­cède toute œuvre humaine.

Mar­tin Luther carac­té­rise ce psaume par cet extrait exact : « The pro­phet exhor­teth to praise God, for his great works, for his judg­ments on the wicked, and for ». Source véri­fiée : Mar­tin Luther, A Manual of the Book of Psalms, sec­tion « Psalm XCII », tra­duc­tion anglaise de Hen­ry Cole, Londres, 1837, texte du domaine public, Pro­ject Guten­berg, livre numé­rique 75892 : Pro­ject Guten­berg. Cet extrait situe le Psaume 92 dans la prière et la doc­trine de l’Église ; il ne dis­pense pas de suivre le texte ver­set par ver­set.

Pas­to­ra­le­ment, le Psaume 92 n’offre ni tech­nique de pro­tec­tion ni pro­messe de confort immé­diat. Il apprend à por­ter toute l’existence devant Dieu, à dis­tin­guer la foi de l’optimisme et à rece­voir l’espérance comme dépen­dance envers la parole divine. L’Église peut donc le chan­ter dans les moments de ado­ra­tion ; béné­dic­tion, à condi­tion de lais­ser sa pro­gres­sion com­plète for­mer la prière. En Christ, elle confesse que Dieu demeure fidèle, que le mal sera jugé, que le par­don est réel et que l’obéissance recon­nais­sante est le fruit de la grâce.

Observation du texte

Reli­sez les 15 ver­sets d’un seul tenant. Qui parle et à qui ? Quels mots, verbes, images ou noms divins reviennent ? Com­ment l’ouverture pré­pare-t-elle la conclu­sion ? Où se pro­duit le prin­ci­pal chan­ge­ment de ton ? Quels paral­lé­lismes pré­cisent ou inten­si­fient la pen­sée ? Dis­tin­guez ce que le psaume affirme de Dieu, ce qu’il recon­naît de l’être humain et ce qu’il demande. Véri­fiez enfin que votre lec­ture rend compte de l’ensemble et ne repose pas seule­ment sur un ver­set fami­lier.

Interprétation théologique

Que révèle le Psaume 92 de la sain­te­té, de la jus­tice, de la bon­té et de la fidé­li­té de Dieu ? Com­ment l’alliance éclaire-t-elle la joie de louer la fidé­li­té de Dieu et la fécon­di­té durable du juste ? Quelle place le texte donne-t-il au péché, au juge­ment, au par­don, à la pro­vi­dence et à l’espérance ? Com­ment Jésus-Christ assume-t-il et accom­plit-il cette prière ? De quelle manière sa mort et sa résur­rec­tion empêchent-elles une lec­ture triom­pha­liste ou mora­liste ? Que reçoit ici l’Église pour sa confes­sion, son culte et son témoi­gnage ?

Appropriation spirituelle

Quelle réa­li­té per­son­nelle ou com­mu­nau­taire peux-tu pré­sen­ter à Dieu avec les mots du Psaume 92 ? Quel faux appui ou quelle résis­tance ce texte met-il en lumière ? Quel attri­but de Dieu sou­tient l’attente et l’obéissance ? Choi­sis un ver­set à mémo­ri­ser sans l’arracher au mou­ve­ment du psaume. For­mule ensuite une confes­sion, une inter­ces­sion et un acte concret de consé­cra­tion. L’appropriation chré­tienne ne consiste pas à se pla­cer spon­ta­né­ment par­mi les justes, mais à rece­voir en Christ le par­don et la fidé­li­té qui rendent pos­sible une vie nou­velle.

Conclusion pastorale

Le Psaume 92 donne à l’Église des mots vrais pour la joie de louer la fidé­li­té de Dieu et la fécon­di­té durable du juste. Il nous apprend à prier sans feinte, à attendre sans pas­si­vi­té et à vivre de la fidé­li­té de Dieu mani­fes­tée en Jésus-Christ.