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L’image met en scène l’unité morale des dif­fé­rentes armes. Mal­gré la diver­si­té des mis­sions et des uni­formes, tous par­tagent un même idéal : ser­vir, pro­té­ger et agir avec hon­neur. Pour un chré­tien, cet hon­neur peut être com­pris comme une fidé­li­té à la jus­tice, à la véri­té et au ser­vice du pro­chain, valeurs pro­fon­dé­ment enra­ci­nées dans la vision biblique de la voca­tion humaine.

Dans les armées fran­çaises, chaque corps pos­sède son propre code d’honneur ou code de conduite : le Code du sol­dat pour l’armée de Terre, les prin­cipes du marin pour la Marine natio­nale, les valeurs du mili­taire de l’Armée de l’air et de l’Espace, ain­si que les règles d’éthique propres à la gen­dar­me­rie ou à d’autres ser­vices. Ces textes courts, sou­vent mémo­ri­sés dès la for­ma­tion ini­tiale, expriment l’esprit du métier des armes : ser­vir la nation, pro­té­ger les plus faibles, obéir à la mis­sion, culti­ver la dis­ci­pline, la fra­ter­ni­té et le cou­rage.

Ces codes peuvent sem­bler aujourd’hui stric­te­ment civiques ou ins­ti­tu­tion­nels. Leur lan­gage est volon­tai­re­ment neutre, adap­té à une armée répu­bli­caine et plu­ra­liste. Pour­tant, leur conte­nu moral ne sur­git pas de nulle part. Il s’inscrit dans une longue tra­di­tion euro­péenne de l’honneur mili­taire, pro­fon­dé­ment mar­quée par l’héritage de la che­va­le­rie chré­tienne. Pen­dant des siècles, l’idéal du sol­dat en Occi­dent s’est for­mé au croi­se­ment de trois sources : la dis­ci­pline mili­taire, l’éthique du droit natu­rel et l’enseignement moral du chris­tia­nisme.

Dans la tra­di­tion che­va­le­resque médié­vale, le com­bat­tant était appe­lé à pro­té­ger les faibles, défendre la jus­tice, res­ter fidèle à sa parole et exer­cer la force avec rete­nue. Ces prin­cipes ont pro­gres­si­ve­ment évo­lué pour deve­nir les règles morales du sol­dat moderne. Même lorsque ces codes sont for­mu­lés aujourd’hui dans un lan­gage laïque, ils conti­nuent de reflé­ter des valeurs pro­fon­dé­ment enra­ci­nées dans la vision biblique de la res­pon­sa­bi­li­té humaine, de l’autorité légi­time et du ser­vice du bien com­mun.

Pour un chré­tien enga­gé dans le métier des armes, ces codes peuvent donc être lus à un niveau plus pro­fond. Ils ne sont pas seule­ment des règles pro­fes­sion­nelles ; ils peuvent aus­si deve­nir des repères spi­ri­tuels. La dis­ci­pline peut être com­prise comme une forme de fidé­li­té. Le cou­rage comme une expres­sion de la confiance. La fra­ter­ni­té d’armes comme un reflet de l’amour du pro­chain. Et l’obéissance à la mis­sion comme une par­ti­ci­pa­tion à l’ordre vou­lu par Dieu pour la pro­tec­tion des socié­tés humaines.

La Sainte Écri­ture elle-même ne condamne pas le métier de sol­dat. Au contraire, elle recon­naît l’existence d’une auto­ri­té légi­time char­gée de main­te­nir la jus­tice et de pro­té­ger les popu­la­tions (Romains 13). Les sol­dats ren­con­trés dans les Évan­giles ou dans les Actes des apôtres ne sont pas appe­lés à aban­don­ner leur fonc­tion, mais à l’exercer avec droi­ture, jus­tice et modé­ra­tion.

C’est dans cet esprit que les pages ras­sem­blées ici pro­posent une lec­ture chré­tienne des dif­fé­rents codes mili­taires. Pour chaque armée ou ser­vice — Terre, Marine, Air et Espace, Gen­dar­me­rie, et éven­tuel­le­ment d’autres corps — vous trou­ve­rez :

• une pré­sen­ta­tion du code d’honneur propre à cette arme ;
• une ana­lyse théo­lo­gique et morale de ses prin­cipes ;
• une fiche péda­go­gique des­ti­née aux mili­taires chré­tiens ;
• des réfé­rences bibliques éclai­rant ces exi­gences ;
• des cita­tions des Pères de l’Église et des Réfor­ma­teurs ;
• par­fois aus­si des réflexions de théo­lo­giens ou pen­seurs chré­tiens.

L’objectif n’est pas de trans­for­mer ces codes ins­ti­tu­tion­nels en textes reli­gieux. Il s’agit plu­tôt d’aider les mili­taires chré­tiens à relire leur voca­tion pro­fes­sion­nelle à la lumière de l’Évangile et de la sagesse de l’Église à tra­vers les siècles.

Car ser­vir son pays, pro­té­ger les autres et exer­cer la force dans un cadre juste peut aus­si être com­pris comme une manière par­ti­cu­lière de répondre à l’appel biblique à la res­pon­sa­bi­li­té, à la jus­tice et au ser­vice du pro­chain.

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