5e dimanche du temps ordinaire – Année A : Sel de la terre et lumière du monde (Matthieu 25.13-16)

Vincent Bru

3 février 2026

Foedus

Les textes proposés pour ce dimanche s’inscrivent dans une unité forte et cohérente. Ils nous rappellent que la foi biblique n’est ni une intériorité désincarnée ni une démonstration religieuse, mais une vie transformée par la grâce de Dieu, rendue visible dans le monde pour sa gloire.

Les lectures du jour sont tirées de Livre d’Ésaïe 58.7–10, du Psaumes 112, de Première épître aux Corinthiens 2.1–5 et de Évangile selon Matthieu 5.13–16. Ensemble, ils tracent un même chemin : Dieu fait lever sa lumière au milieu des ténèbres par un peuple qui vit fidèlement de l’alliance.

Le thème central de ce dimanche peut se formuler ainsi : le peuple de Dieu, éclairé par la grâce, devient sel et lumière dans le monde. Ésaïe dénonce un culte formel qui ignore le prochain et affirme que la lumière divine se lève là où la justice est vécue concrètement. Le Psaume 112 décrit le portrait du juste dont la fidélité, la générosité et la confiance en l’Éternel font resplendir cette lumière dans un monde obscur. Paul, dans la première épître aux Corinthiens, recentre radicalement cette vocation sur la croix du Christ : la foi ne repose ni sur l’éloquence ni sur la sagesse humaine, mais sur la puissance de Dieu révélée dans la faiblesse. Jésus enfin déclare à ses disciples qu’ils sont le sel de la terre et la lumière du monde, appelés à laisser briller cette lumière afin que le Père soit glorifié.

Dans l’année liturgique, ce dimanche appartient au temps ordinaire. Il ne célèbre pas un événement particulier de l’histoire du salut, mais il en déploie les implications concrètes pour la vie du peuple de Dieu. La couleur liturgique verte exprime cette croissance patiente, cette maturation de la foi dans la durée, nourrie par la Parole et portée par l’Esprit.

Du point de vue de la théologie de l’alliance, ces textes rappellent que Dieu demeure fidèle à son peuple et se rend visible dans l’histoire par lui. L’obéissance n’est jamais la condition de l’alliance, mais son fruit. Les œuvres bonnes ne fondent pas la relation avec Dieu ; elles en sont le signe public. Ainsi, l’Église est appelée à manifester, humblement et concrètement, la fidélité du Dieu de l’alliance au cœur du monde, non pour sa propre gloire, mais pour la gloire du Père qui est aux cieux.

Cette page rassemble les textes bibliques du jour, une méditation, une prédication et des éléments liturgiques pour le culte. Elle a pour objectif d’aider à la préparation et à la célébration du culte, mais aussi à la lecture personnelle et communautaire de l’Écriture. L’ensemble du contenu est libre de droit et peut être utilisé, adapté et diffusé dans un cadre ecclésial, pastoral ou pédagogique. Vous pouvez citer l’auteur ou non, selon votre usage et votre contexte.

L’architecture de cette page permet trois niveaux de lecture :

Lecteur pressé → méditation + prédication → nourri

Lecteur engagé → ajoute l’exégèse → enraciné

Lecteur formé / responsable → va jusqu’à l’apologétique → équipé

Voir aussi les pages :

Courte méditation

La méditation proposée sur le blog foedus.fr est volontairement courte. Elle s’appuie sur le texte de l’Évangile du jour (sauf indication contraire) et cherche à en faire ressortir une parole centrale, accessible et directement applicable à la vie quotidienne. Elle est accompagnée d’une prière simple, en écho au message biblique.

Cette méditation peut être reprise telle quelle ou adaptée librement. Elle se prête particulièrement bien à un usage personnel, pastoral ou à un partage sur les réseaux sociaux (Facebook, X, etc.), sous forme de copier-coller.

Ce texte est libre de droit. Vous pouvez citer l’auteur ou non, selon votre usage et votre contexte.

5e dimanche du temps ordinaire

Textes bibliques
Ésaïe 58.7–10
Psaume 112
1 Corinthiens 2.1–5
Matthieu 5.13–16

La lumière de Dieu ne surgit jamais là où l’homme cherche à briller. Elle se lève là où le cœur s’abaisse. Ésaïe le rappelle : nourrir l’affamé, accueillir le pauvre, ne pas se détourner de sa propre chair, voilà le lieu où Dieu dit « Me voici ». Le Psaume 112 le confirme : la lumière se lève dans les ténèbres pour l’homme droit, non parce qu’il est parfait, mais parce qu’il craint l’Éternel et vit de sa grâce. Paul, à Corinthe, en dévoile le secret : cette lumière ne repose pas sur la sagesse humaine, mais sur la puissance de Dieu révélée dans le Christ crucifié. Jésus enfin tranche : « Vous êtes la lumière du monde ». Non par vous-mêmes, mais parce que Dieu a allumé sa lampe en vous. La foi véritable ne se cache pas, mais elle ne s’exhibe pas non plus. Elle laisse simplement passer la lumière, afin que le Père soit glorifié.

Prière
Seigneur, délivre-nous d’un culte sans amour et d’une foi sans chair. Garde-nous de chercher notre propre éclat. Que ta lumière, reçue par grâce, traverse nos vies avec humilité, vérité et fidélité, pour la gloire de ton Nom. Amen.

Vincent Bru, 3 février 2026

Prédication

Les prédications proposées sur le blog suivent en principe une structure simple et éprouvée : une introduction, trois points développés, puis une conclusion. Cette progression vise à aider l’écoute, la compréhension et l’appropriation du message biblique, sans alourdir le propos ni perdre de vue l’essentiel.

Cette structure n’est ni obligatoire ni rigide. Elle constitue un cadre au service de la Parole, non une contrainte formelle. Vous pouvez reprendre cette prédication telle quelle, l’adapter à votre contexte, ou simplement vous en inspirer pour élaborer votre propre proclamation.

La prédication est proposée selon trois modèles complémentaires :

Un canevas de prédication, destiné à ceux qui souhaitent s’inspirer de la structure en la personnalisant largement ;

Une prédication orale d’environ vingt minutes, directement proclamable, pour ceux qui souhaitent la lire ou l’adapter légèrement ;

Et une prédication d’exposition et d’exégèse, plus développée et plus savante, destinée à un auditoire formé ou à un cadre académIque, ou pour une étude biblique. Celle-ci nécessite une adaptation orale pour être proclamée.

Ce texte est libre de droit et peut être utilisé, reproduit ou adapté pour un usage pastoral, liturgique ou pédagogique. Vous pouvez citer l’auteur ou non, selon votre usage et votre contexte.

A lire avant tout : Méthode homilétique et prédication réformée – Fiches pour pasteurs et prédicateurs laïques

Prédication – canevas

Thème central
Dieu se rend visible dans le monde par un peuple éclairé par la grâce, fidèle à l’alliance, vivant sous la croix.

Introduction – Mise en tension

Idée clef
Nous vivons dans un monde saturé de paroles, d’images et d’engagements, mais en manque de lumière véritable.

Ancrage biblique
Les textes du jour parlent tous de lumière :
– Ésaïe 58 : une lumière qui se lève quand l’alliance est vécue concrètement
– Psaume 112 : une lumière qui surgit dans les ténèbres pour l’homme juste
– Matthieu 5 : Jésus déclare ses disciples sel et lumière
– 1 Corinthiens 2 : cette lumière ne repose pas sur la sagesse humaine mais sur la croix

Question directrice
Comment Dieu choisit-il aujourd’hui de se rendre visible au milieu des hommes ?

I. La lumière que Dieu fait lever, non celle que l’homme fabrique

Idée centrale
La lumière biblique est un don de Dieu, jamais une production humaine.

Explication
– En Ésaïe 58, Dieu refuse un culte déconnecté de la vie
– La lumière « se lève » : initiative divine
– Le Psaume 112 confirme : la lumière surgit pour l’homme droit, elle ne vient pas de lui

Illustration
– Israël dans le désert : la nuée et la colonne de feu données par Dieu
– Vie contemporaine : beaucoup d’activisme, peu de conversion réelle

Application
– Ne pas confondre intensité religieuse et fidélité
– Chercher l’ajustement de la vie avant la visibilité
– Se demander : est-ce Dieu qui éclaire à travers nous, ou cherchons-nous à produire de la lumière ?

II. La lumière révélée dans la faiblesse et la croix

Idée centrale
Sans la croix du Christ, la lumière devient idéologique, moralisatrice ou écrasante.

Explication
– Paul refuse l’éloquence et la sagesse humaine
– Centre unique : Jésus-Christ crucifié
– La puissance de Dieu se manifeste là où l’homme ne se glorifie pas

Illustration
– L’Église primitive : faible, persécutée, mais féconde
– La croix comme lieu de renversement des fausses puissances

Application
– Examiner où nous cherchons notre sécurité (image, cohérence, engagement)
– Accepter une lumière cruciforme : humble, patiente, offerte
– Recentrer toute œuvre, toute visibilité, sur le Christ crucifié

III. Être ce que Dieu a déjà fait de nous : sel et lumière

Idée centrale
L’identité précède l’action : « vous êtes », avant « faites ».

Explication
– Jésus parle à l’indicatif : sel et lumière reçus par grâce
– Danger double : sel sans saveur / lumière cachée
– Finalité claire : la gloire du Père, non celle du disciple

Illustration
– La lampe dans la maison : éclairer sans se montrer
– Le juste du Psaume 112 : fidélité ordinaire, lumière durable

Application
– Refuser la foi invisible par peur
– Refuser la foi ostentatoire par orgueil
– Vivre une fidélité simple dans le travail, la famille, les relations

Conclusion – Synthèse et appel

Rappel du thème
Dieu se rend visible par un peuple qui vit de la grâce, marche dans la justice et demeure sous la croix.

Synthèse des trois points
– La lumière est reçue, non fabriquée
– Elle passe par la croix, non par la force
– Elle se manifeste dans une fidélité ordinaire, non spectaculaire

Actualisation
– Répond à la peur d’être insignifiant
– Libère de la pression de devoir briller
– Ouvre un chemin de paix, de cohérence et d’espérance

Exhortation finale
Ne cherchons pas à produire la lumière.
Ne l’étouffons pas non plus.
Demeurons dans la grâce du Christ, dans l’obéissance humble de l’alliance.

Parole de grâce
Sans lui, nous ne pouvons rien faire.
Avec lui, Dieu fait encore lever sa lumière dans le monde.

Prédication – forme orale (env. 20 mn)

Introduction

Nous vivons dans un temps paradoxal. Jamais nous n’avons autant parlé de valeurs, d’engagement, de visibilité, jamais nous n’avons autant voulu « faire la différence ». Et pourtant, beaucoup ont le sentiment que quelque chose manque. On agit, on s’exprime, on s’indigne, mais le monde reste dur, fragmenté, parfois sombre. Derrière cette agitation, il y a une question simple, mais profonde : où est la vraie lumière ?

Les textes de ce dimanche nous conduisent précisément là. Le prophète Livre d’Ésaïe nous rappelle que la lumière de Dieu ne se lève pas par un culte intense mais déconnecté, mais par une vie ajustée, fidèle, tournée vers le frère. Le Psaumes décrit un juste qui ne cherche pas à briller, mais dont la fidélité fait surgir la lumière au cœur même des ténèbres. L’apôtre Paul, dans la Première épître aux Corinthiens, recentre tout sur la croix, refusant que la foi repose sur l’éloquence ou la sagesse humaine. Et l’Évangile, dans Évangile selon Matthieu, nous place devant une parole directe de Jésus : « Vous êtes le sel de la terre… vous êtes la lumière du monde. »

Ces textes ont un thème commun clair : Dieu se rend visible dans le monde par un peuple façonné par la grâce et fidèle à l’alliance. La lumière n’est ni fabriquée ni possédée ; elle est donnée, puis laissée passer. L’obéissance n’est pas la condition de l’alliance, mais son fruit. C’est ainsi que Dieu a toujours agi, avec Israël comme avec l’Église.

Le passage de l’Évangile se situe au début du Sermon sur la montagne, après les Béatitudes. En ce temps ordinaire de l’année liturgique, Jésus ne célèbre pas un événement particulier : il décrit la vie ordinaire du disciple. Après avoir proclamé ce que Dieu donne, il révèle ce que cette grâce fait de ceux qui la reçoivent. Le texte est central parce qu’il articule identité et mission, sans jamais les confondre.

Ces paroles répondent directement à nos attentes et à nos impasses contemporaines. Elles parlent à notre peur d’être insignifiants, mais aussi à notre fatigue de devoir sans cesse prouver quelque chose. Elles corrigent à la fois la tentation de se cacher et celle de se mettre en scène. Elles nous rappellent que la foi chrétienne n’est ni une performance morale, ni une opinion privée, mais une vie habitée par la présence de Dieu.

Jean Calvin le résumait avec sobriété :

« Le Christ ne nous ordonne pas de devenir ce que nous ne sommes pas, mais de montrer ce que sa grâce a déjà fait de nous. »
Jean Calvin, Commentaire sur l’Évangile selon Matthieu, chap. 5.

La question que l’Évangile nous pose aujourd’hui n’est donc pas d’abord : que devons-nous faire ?
Mais celle-ci : acceptons-nous de vivre comme ce que Dieu a déjà fait de nous, afin que sa lumière soit visible dans le monde ?

1. La lumière que Dieu fait lever, non celle que l’homme fabrique

Avant même de parler de ce que nous devons faire, la Bible nous oblige à poser une question plus simple, mais plus décisive : d’où vient la lumière ?
Notre époque parle beaucoup de lumière. On veut éclairer les consciences, dénoncer, corriger, réformer. Mais la Bible commence ailleurs. Elle nous dit que la vraie lumière ne se fabrique pas. Elle se reçoit.

Le prophète Ésaïe s’adresse à un peuple très religieux. On jeûne, on prie, on cherche Dieu, et pourtant rien ne change. Alors Dieu parle, et ce qu’il dit est dérangeant. Le problème n’est pas le manque de pratiques religieuses. Le problème, c’est un culte coupé de la vie. Dieu dit : partage ton pain, accueille le pauvre, couvre celui qui est nu, ne te détourne pas de ta propre chair. Et alors seulement, dit-il, ta lumière se lèvera comme l’aurore.
Autrement dit : la lumière n’est pas une récompense morale, mais une réponse de Dieu à une fidélité vécue.

Le Psaume 112 dit exactement la même chose, mais autrement. Il décrit un homme juste, non pas parfait, mais fidèle. Et il dit ceci : la lumière se lève dans les ténèbres pour l’homme droit. Remarquons bien : la lumière ne sort pas de l’homme. Elle se lève pour lui. Cet homme ne cherche pas à briller. Il craint l’Éternel, il agit avec justice, il fait grâce, il donne aux pauvres. Il demeure, et Dieu fait lever sa lumière sur son chemin.

C’est une leçon importante pour nous aujourd’hui. Nous vivons dans un monde qui croit que plus on agit, plus on parle, plus on s’expose, plus on éclaire. La Bible dit autre chose. Elle dit que la lumière vient de Dieu, et qu’elle se manifeste là où la vie est ajustée à sa volonté.

On pourrait penser à l’histoire d’Israël dans le désert. Le peuple n’avait pas à inventer sa route ni sa lumière. Dieu marchait devant lui, dans la nuée et dans la colonne de feu. Tant que le peuple suivait, il était éclairé. Le jour où il a voulu avancer autrement, la confusion est revenue.

Cela nous rejoint directement. Nous sommes parfois tentés de croire qu’il faut être plus visibles, plus convaincants, plus engagés, plus audibles. Mais Dieu ne nous demande pas d’abord d’augmenter l’intensité. Il nous appelle à retrouver la justesse.
Une foi intense mais déconnectée de la vie n’éclaire pas. Une foi simple, fidèle, vécue dans la vérité, laisse passer la lumière de Dieu.

Alors la question n’est pas : faisons-nous assez ?
La question est plus profonde : vivons-nous de telle manière que Dieu puisse faire lever sa lumière au milieu de nous ?

2. La lumière révélée dans la faiblesse et la croix

Il y a un danger subtil, mais réel, que la Bible ne cesse de dénoncer : même une vie juste peut devenir une manière de se glorifier. On peut faire le bien, être visible, être engagé, et pourtant passer à côté du cœur de l’Évangile. C’est précisément là que l’apôtre Paul nous arrête net.

Quand Paul arrive à Corinthe, il entre dans une ville fascinée par l’éloquence, la réussite, l’intelligence brillante. Tout ce qui impressionne compte. Or Paul fait un choix radical. Il dit : je n’ai rien voulu savoir parmi vous, sinon Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié. Il aurait pu convaincre par son intelligence, séduire par son discours. Il refuse. Pourquoi ? Parce qu’il sait que ce qui impressionne l’homme ne sauve pas l’homme.

Paul parle de sa faiblesse, de sa crainte, de son tremblement. Ce n’est pas une excuse. Ce n’est pas un défaut de caractère. C’est une position spirituelle. Paul se tient volontairement là où il ne peut pas se mettre en avant, pour que Dieu seul soit vu. La foi, dit-il, ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu.

Et cette puissance a un nom : le Christ crucifié.

C’est là que beaucoup trébuchent encore aujourd’hui. La croix dérange. Elle dérange ceux qui voudraient une religion utile, efficace, valorisante. Elle dérange ceux qui voudraient une foi purement morale, consensuelle, acceptable par tous. Mais Paul est clair : sans la croix, il n’y a plus de lumière chrétienne. Il peut rester des valeurs, des idées, des engagements. Il ne reste plus la puissance qui sauve.

Regardons l’histoire de l’Église. Elle n’a jamais été la plus lumineuse quand elle était la plus forte, la plus influente ou la plus respectée. Elle a été la plus féconde quand elle était pauvre, persécutée, fragile, mais attachée au Christ. Les premiers chrétiens n’avaient ni pouvoir ni prestige. Ils avaient la croix, et cela a suffi pour que le monde soit bouleversé.

Cela répond aussi à des objections très actuelles. Certains disent : « la croix, c’est une exaltation de la faiblesse ». Paul répond : non, c’est le lieu où Dieu renverse les fausses puissances. D’autres disent : « ce qui compte, ce sont les œuvres ». Paul répond : les œuvres sans la croix deviennent un poids ou une arme. D’autres encore voudraient faire de Jésus un maître spirituel parmi d’autres. Paul affirme : le Christ crucifié n’est pas une option, il est le centre.

Et cela nous rejoint personnellement. Où cherchons-nous notre sécurité ? Dans notre cohérence morale ? Dans notre engagement ? Dans l’image que nous donnons ? La croix vient tout remettre à sa place. Elle nous libère de devoir prouver quelque chose. Elle nous rappelle que la lumière chrétienne ne jaillit jamais de notre force, mais de la grâce reçue.

Sans la croix, la lumière devient dure, accusatrice, idéologique.
Avec la croix, elle devient humble, patiente, offerte, mais réelle.

C’est pourquoi Paul nous conduit ici : au centre, là où toute gloire humaine tombe, et où la lumière de Dieu peut enfin passer sans être déformée.

3. Être ce que Dieu a déjà fait de nous : sel et lumière

Après avoir parlé de la lumière que Dieu fait lever, et de la croix qui en est le cœur, Jésus nous ramène à quelque chose de très simple, presque désarmant. Il ne dit pas : efforcez-vous de devenir. Il dit : « vous êtes ». Vous êtes le sel de la terre. Vous êtes la lumière du monde. Autrement dit, l’identité précède toujours l’action.

Cela change tout. Jésus ne demande pas à ses disciples de produire un impact, de réussir leur témoignage, ou de prouver quoi que ce soit. Il leur demande de ne pas perdre ce qu’ils sont déjà. Le sel qui ne sale plus est inutile. La lumière qu’on cache n’éclaire plus. Ce ne sont pas des fautes spectaculaires. Ce sont des renoncements discrets, parfois même bien intentionnés.

Jésus prend des images très concrètes. Une lampe, dans une maison, n’est pas faite pour être cachée. Elle est posée là pour éclairer ceux qui vivent sous le même toit. De la même manière, la foi n’est pas faite pour être enfermée dans l’intime, ni réservée à des moments particuliers. Elle est appelée à éclairer la vie ordinaire : le travail, la famille, les relations, les choix quotidiens.

Mais Jésus ajoute quelque chose d’essentiel. Il dit : que votre lumière brille afin qu’ils glorifient votre Père. Voilà le critère. Dès que la lumière attire l’attention sur nous, elle est détournée. Dès qu’elle sert à nous mettre en valeur, à nous distinguer, à nous rassurer sur nous-mêmes, elle cesse d’être lumière de Dieu.

C’est là que la tension apparaît. Une foi invisible trahit l’appel du Christ. Une foi ostentatoire trahit sa gloire. La juste posture est entre les deux : la transparence. Laisser passer la lumière sans se mettre devant elle.

Concrètement, cela nous rejoint là où nous vivons. Être sel et lumière, ce n’est pas être parfait. Ce n’est pas avoir toujours la bonne parole. C’est être fidèle. C’est refuser la corruption quand elle s’impose. C’est garder la vérité quand le mensonge arrange. C’est faire le bien sans chercher à être vu. C’est aimer sans calculer ce que cela rapporte.

Le monde autour de nous n’attend pas des chrétiens brillants. Il est déjà saturé de discours. Il attend des vies cohérentes, habitées, paisibles. Des hommes et des femmes chez qui quelque chose éclaire sans faire de bruit.

Jésus ne nous appelle donc ni à nous cacher, ni à nous exposer. Il nous appelle à demeurer. Demeurer dans sa grâce, demeurer dans la vérité, demeurer sous la croix. Et là où nous demeurons ainsi, sans stratégie et sans mise en scène, la lumière fait son œuvre.

Être sel et lumière, ce n’est pas chercher à briller.
C’est consentir à ce que Dieu soit visible à travers des vies ordinaires.

Conclusion

Nous avons parcouru ces textes en cherchant une chose simple : comprendre comment Dieu choisit de se rendre visible dans le monde. Et la réponse de l’Écriture est claire. La lumière ne vient pas de nos performances, de notre visibilité ou de notre force. Elle vient de Dieu, et elle se lève là où l’on vit de sa grâce.

Nous avons vu que la lumière est d’abord reçue. Elle n’est pas fabriquée par l’intensité religieuse, mais donnée à un peuple qui marche humblement dans l’alliance. Nous avons vu ensuite que cette lumière a un centre : la croix du Christ. Sans elle, tout devient dur, moralisateur ou idéologique. Avec elle, la lumière demeure vraie, patiente et libératrice. Et enfin, Jésus nous a rappelé ce que nous sommes : sel de la terre et lumière du monde, appelés non à briller, mais à laisser passer ce que Dieu a allumé.

Ces paroles nous rejoignent là où nous sommes aujourd’hui. Elles parlent à notre peur de ne pas compter, à notre lassitude de devoir toujours nous justifier, à notre désir profond de paix et de cohérence. Elles nous libèrent à la fois de la tentation de nous cacher et de celle de nous mettre en avant.

Alors l’appel est simple. Ne cherchons pas à produire la lumière. Ne l’étouffons pas non plus. Demeurons dans la grâce du Christ, dans la vérité de l’Évangile, dans la fidélité de l’alliance. C’est là, dans une obéissance humble et quotidienne, que Dieu fait encore lever sa lumière.

Recevons cette parole comme une promesse. Car sans le Christ, nous ne pouvons rien faire. Mais avec lui, même des vies ordinaires deviennent un lieu où l’espérance éclaire le monde.

Prédication – exposition & exégétique

Introduction

Nous vivons dans un monde saturé d’images, de discours et de prises de position, mais profondément en manque de lumière véritable. Tout semble vouloir éclairer, expliquer, dénoncer ou convaincre. Pourtant, plus le flot des paroles augmente, plus le sens se brouille, et plus l’obscurité intérieure demeure. Les textes de ce dimanche ne nous invitent pas à produire une lumière supplémentaire, mais à discerner d’où vient la vraie lumière et par quels moyens Dieu choisit de la faire paraître dans le monde.

Le prophète Ésaïe ouvre cette série en dénonçant un culte qui prétend chercher Dieu tout en se détournant du frère. Il affirme que la lumière de Dieu se lève non par des pratiques religieuses intensifiées, mais lorsque l’alliance est vécue concrètement dans la justice, la compassion et la fidélité. Le Psaume 112 prolonge cette vision en dressant le portrait du juste : un homme qui craint l’Éternel, dont la générosité et la confiance font surgir une lumière durable au cœur même des ténèbres.

L’Évangile selon Matthieu place cet appel dans la bouche de Jésus, au début du Sermon sur la montagne. En ce temps ordinaire de l’année liturgique, après avoir proclamé les Béatitudes, Jésus définit l’identité de ses disciples : « Vous êtes le sel de la terre… vous êtes la lumière du monde ». Il ne s’agit pas d’un idéal à atteindre, mais d’une vocation reçue, enracinée dans la grâce, appelée à devenir visible afin que le Père soit glorifié. Enfin, l’apôtre Paul, dans la première lettre aux Corinthiens, vient poser un garde-fou décisif : cette lumière ne repose ni sur la sagesse humaine ni sur l’éloquence, mais sur la puissance de Dieu révélée dans le Christ crucifié.

Ces textes répondent directement à une attente très contemporaine. Beaucoup cherchent aujourd’hui une foi discrète, invisible, réduite à l’intime ; d’autres recherchent au contraire une religion spectaculaire, militante ou performative. L’Évangile répond à ces deux impasses. Il affirme que la foi n’est jamais privée, mais qu’elle ne se donne jamais en spectacle. La lumière chrétienne n’est ni cachée par peur, ni exhibée par orgueil. Elle est reçue, puis laissée transparaître dans une vie façonnée par l’alliance et placée sous la croix.

Comme le rappelait Jean Calvin en commentant ce passage :

« Le Christ ne commande pas à ses disciples de briller par eux-mêmes, mais de laisser paraître la lumière qu’ils ont reçue de lui. »
Jean Calvin, Commentaire sur l’Évangile selon Matthieu, chap. 5, v.14, CO 45.

La question posée aujourd’hui par l’Évangile n’est donc pas : comment être visibles ? Mais : demeurons-nous assez près de la lumière pour qu’elle éclaire le monde à travers nous ?

I. La lumière que Dieu fait lever, non celle que l’homme fabrique

1) Explication et exégèse

Le point de départ doit rester le texte de l’Évangile, car c’est lui qui donne la clé de lecture de l’ensemble. Dans Évangile selon Matthieu 5.14, Jésus déclare : « Vous êtes la lumière du monde ». Le verbe ἐστε (este) est à l’indicatif présent : Jésus ne formule ni un idéal moral ni un programme militant, mais une réalité donnée. Les disciples ne deviennent pas lumière par effort ; ils le sont par appel et par grâce.

Le terme φῶς (phōs), « lumière », renvoie dans toute la Bible à l’action révélatrice de Dieu lui-même. Dans l’Ancien Testament, la lumière est d’abord ce que Dieu crée (Genèse 1) et ce par quoi il se rend présent à son peuple (Exode 13.21). Jésus ne dit donc pas que les disciples produisent la lumière, mais qu’ils participent à une lumière reçue.

Cela éclaire directement Ésaïe 58. La lumière qui « poindra comme l’aurore » n’est pas la récompense mécanique d’un comportement vertueux. Le verbe hébreu suggère une irruption soudaine, comparable au lever du jour : Dieu agit. Le peuple ne fabrique pas la lumière, il cesse de l’obstruer par un culte dissocié de la justice.

Le Psaume 112 confirme cette logique. « La lumière se lève dans les ténèbres pour l’homme droit » : elle se lève pour lui, non à partir de lui. La justice qui « subsiste à jamais » n’est pas une perfection morale autonome, mais une fidélité d’alliance, rendue visible par la générosité et la confiance en l’Éternel.

Dans Matthieu 5.16, Jésus précise la finalité : « afin qu’ils glorifient votre Père qui est dans les cieux ». Le verbe δοξάσωσιν (doxasōsin) indique clairement que la lumière ne s’arrête jamais au disciple. Toute lecture qui ferait des œuvres chrétiennes un moyen d’affirmation identitaire ou de supériorité morale est donc déjà une trahison du texte.

2) Éclairage historique et illustration biblique

Dans le contexte archéologique et social du Ier siècle, la lumière avait une fonction très concrète. Les maisons de Galilée n’étaient éclairées que par une petite lampe à huile posée sur un support élevé. La cacher sous un récipient – le μόδιος (modios), une mesure domestique – revenait à l’éteindre. Jésus utilise une image du quotidien pour montrer l’absurdité d’une foi volontairement invisible.

Cette image fait écho à l’histoire d’Israël. Lorsque le peuple vivait de l’alliance, la gloire de l’Éternel était visible au milieu de lui. Lorsqu’il réduisait le culte à des rites formels, la gloire se retirait. Ésaïe 58 s’inscrit dans cette dynamique : Dieu n’abandonne pas son peuple, mais il refuse d’être invoqué sans être obéi.

On peut aussi rappeler le témoignage de l’Église primitive dans les Actes des Apôtres. Les chrétiens n’ont pas commencé par transformer les structures politiques ou culturelles de l’Empire romain. Ils ont vécu une foi visible dans l’amour fraternel, le soin des pauvres et la fidélité dans l’épreuve. C’est cette lumière-là qui a interrogé le monde païen.

Jean Chrysostome le résumait ainsi :

« Le Christ n’a pas dit : faites paraître votre lumière, mais : que votre lumière brille, car elle existe déjà. »
Jean Chrysostome, Homélies sur Matthieu, Homélie XV.

3) Réponse aux objections contemporaines

Ce passage est souvent attaqué de deux côtés opposés.
D’un côté, une lecture relativiste ou libérale voudrait réduire la lumière chrétienne à des valeurs universelles vagues, détachées de toute vérité révélée. Mais Jésus ne parle pas d’un humanisme abstrait : il parle d’œuvres qui renvoient explicitement au Père qui est aux cieux.

De l’autre côté, certaines idéologies contemporaines – matérialistes ou néo-nietzschéennes – voient dans la morale chrétienne une stratégie de domination déguisée. Or le texte affirme exactement l’inverse : la lumière ne sert jamais à glorifier l’homme, mais à effacer toute gloire humaine au profit de Dieu.

Même l’objection islamique classique, selon laquelle l’homme peut devenir lumière par sa soumission et ses œuvres, est ici clairement contredite. La lumière n’est pas le résultat de l’obéissance ; elle en est le présupposé gracieux.

Calvin l’exprimait avec netteté :

« Les œuvres ne font pas de nous la lumière, mais montrent que nous avons été éclairés par la grâce de Dieu. »
Jean Calvin, Commentaire sur l’Évangile selon Matthieu, chap. 5.

4) Application

L’application est volontairement sobre. La question n’est pas : faisons-nous assez ? mais : vivons-nous assez près de la lumière pour qu’elle ne soit ni étouffée ni détournée ?

Ésaïe 58 nous avertit contre une foi intense mais déconnectée de la vie. Le Psaume 112 nous rappelle que la fidélité ordinaire, durable, généreuse, est le lieu privilégié où Dieu fait lever sa lumière. Et Jésus nous libère à la fois de la peur de la visibilité et de la tentation de l’ostentation.

Être lumière, ce n’est pas briller. C’est demeurer dans l’alliance, sous la croix, afin que Dieu soit vu, et non l’homme.

II. La lumière révélée dans la faiblesse et la croix

1) Explication et exégèse

Paul pose ici un garde-fou décisif contre toute déformation de la lumière biblique. En Première épître aux Corinthiens 2.1–5, l’apôtre affirme qu’il n’est pas venu avec une « supériorité de langage ou de sagesse ». Les termes grecs ὑπεροχὴ λόγου (hyperochē logou) et σοφία (sophia) renvoient à l’art oratoire et à la spéculation philosophique prisés à Corinthe. Paul ne méprise pas l’intelligence ; il refuse qu’elle devienne le fondement de la foi.

Le cœur du passage se trouve au v.2 : Χριστὸν ἐσταυρωμένον (Christon estaurōmenon). Le participe parfait souligne un fait accompli aux effets permanents : le Christ crucifié demeure le centre vivant de la prédication. Toute lumière chrétienne qui se détache de la croix cesse d’être lumière de Dieu.

Paul décrit ensuite sa posture : ἀσθένεια (astheneia), faiblesse ; φόβος (phobos), crainte ; τρόμος (tromos), tremblement. Ces termes n’indiquent pas une fragilité psychologique accidentelle, mais une position théologique volontaire. L’apôtre se tient là où l’homme ne peut se glorifier.

La « démonstration d’Esprit et de puissance » (ἀπόδειξις Πνεύματος καὶ δυνάμεως, apodeixis pneumatos kai dynameōs) n’est pas un spectacle charismatique, mais l’action souveraine de l’Esprit qui atteste intérieurement la vérité de l’Évangile. Le but est explicite : que la foi repose non sur σοφία ἀνθρώπων (la sagesse des hommes), mais sur δύναμις Θεοῦ (la puissance de Dieu).

Cette lecture éclaire directement Matthieu 5. La lumière visible des œuvres ne peut être authentique que si elle procède de la croix. Sans cela, elle devient autojustification ou domination morale.

2) Illustration biblique et historique

L’histoire du salut confirme ce principe. Israël a souvent confondu bénédiction visible et force humaine. Chaque fois, Dieu a rappelé que sa gloire se manifeste dans ce qui est faible : un peuple esclave libéré, un berger face à Goliath, un reste fidèle au milieu de l’exil.

Dans les Actes des Apôtres, l’Église naissante ne conquiert pas le monde par la puissance politique ou culturelle. Elle avance par la faiblesse assumée du témoignage, souvent sous la persécution. C’est précisément là que l’Évangile se répand.

Jean Chrysostome souligne cette logique paradoxale :

« La croix est appelée puissance, non parce qu’elle impressionne les hommes, mais parce qu’elle renverse leur orgueil. »
Jean Chrysostome, Homélies sur la Première épître aux Corinthiens, Homélie IV.

3) Réponse apologétique aux objections contemporaines

Ce texte entre frontalement en collision avec plusieurs courants actuels.
Face à une lecture matérialiste ou nietzschéenne, qui voit dans la croix un culte de la faiblesse, Paul affirme que la vraie puissance est celle qui sauve, non celle qui domine. La croix n’est pas une démission ; elle est le jugement de toute violence idolâtrée.

Face au relativisme ou au libéralisme protestant, qui tend à dissoudre la croix dans un message éthique consensuel, Paul rappelle que le contenu du message n’est pas négociable. Ôter la croix, c’est ôter la puissance même de l’Évangile.

Face à une lecture syncrétiste ou islamique, pour laquelle l’obéissance humaine conduit progressivement à la lumière, Paul affirme l’inverse : la lumière précède l’obéissance. Elle est donnée en Christ avant d’être vécue dans la justice.

Calvin l’exprime sans ambiguïté :

« La croix du Christ est le seul fondement sur lequel la foi puisse être établie sans chanceler. »
Jean Calvin, Commentaire sur la Première épître aux Corinthiens, chap. 2.

4) Application

L’application est exigeante et libératrice. Elle nous garde de deux dérives opposées.
D’une part, une justice visible non crucifiée devient une idéologie morale qui accuse plus qu’elle n’éclaire.
D’autre part, une foi qui refuse la visibilité par peur de la faiblesse renie la logique même de la croix.

Paul nous appelle à demeurer dans cette tension féconde : une lumière réelle, mais cruciforme ; visible, mais humble ; offerte, mais non imposée. La vraie question n’est donc pas : sommes-nous convaincants ? mais : notre témoignage repose-t-il encore sur Jésus-Christ crucifié ?

Là où la croix demeure au centre, la lumière éclaire sans écraser, et la puissance de Dieu se manifeste précisément là où l’homme ne peut plus se glorifier.

III. Être ce que Dieu a déjà fait de nous : sel et lumière

1) Explication et exégèse

Dans Évangile selon Matthieu 5.13–16, Jésus parle à l’indicatif : « Vous êtes le sel de la terre… vous êtes la lumière du monde ». Le verbe ἐστε (este) affirme une identité donnée avant toute action. Il n’y a ni programme à atteindre ni statut à conquérir. L’éthique découle de l’être reçu.

Le « sel » (ἅλας, halas) renvoie à plusieurs usages antiques : conservation, purification, saveur. Jésus vise d’abord une présence qui empêche la corruption. L’avertissement est sévère : « si le sel devient fade ». Le verbe μωρανθῇ (mōranthē) signifie littéralement « devenir insensé ». Perdre sa saveur, c’est perdre son discernement, renoncer à sa vocation.

La « lumière » (φῶς, phōs) n’est pas produite par les disciples ; elle leur est communiquée. L’image de la « ville située sur une montagne » évoque Sion, lieu visible du peuple de l’alliance. Jésus souligne ainsi la dimension communautaire : ce n’est pas l’individu isolé qui est lumière, mais le peuple appelé.

Au v.16, l’impératif apparaît enfin : « Que votre lumière brille ». Les « bonnes œuvres » (ἔργα καλά, erga kala) sont des œuvres belles, ajustées à la volonté de Dieu, non des performances spirituelles. Leur finalité est explicitement formulée par le verbe δοξάσωσιν (doxasōsin) : que le Père soit glorifié. Toute visibilité qui s’arrête à l’homme est déjà une déviation.

2) Éclairage archéologique et illustration biblique

Dans les maisons de Galilée au Ier siècle, la lampe à huile (λύχνος, lychnos) était posée sur un support élevé. Le μόδιος (modios), récipient de mesure, servait parfois à protéger la flamme du vent. Couvrir la lampe revenait à l’étouffer. L’image de Jésus est volontairement concrète : cacher la lumière est un non-sens fonctionnel.

Cette image éclaire les autres textes du jour. Ésaïe 58 montre comment un culte déconnecté de la justice sociale étouffe la lumière de Dieu. Le Psaume 112 décrit au contraire un juste dont la fidélité et la générosité laissent la lumière se lever dans les ténèbres. Dans les Actes des Apôtres, l’Église n’a pas cherché à se rendre spectaculaire ; elle a vécu une foi visible dans l’amour fraternel, et « le Seigneur ajoutait chaque jour à l’Église ceux qui étaient sauvés » (Actes 2.47).

Augustin résume cette dynamique avec justesse :

« Ce n’est pas toi qui es la lumière par toi-même, mais tu es éclairé afin de ne pas cacher ce que tu as reçu. »
Augustin, Sermon sur le Sermon sur la montagne, I, 6.

3) Réponse apologétique aux objections contemporaines

Ce passage est souvent attaqué par des lectures opposées.
Le relativisme et le libéralisme protestant tendent à réduire la lumière chrétienne à des valeurs générales, sans référence à la vérité révélée. Or Jésus lie explicitement la lumière à la gloire du Père : elle n’est pas neutre.

À l’inverse, certaines lectures idéologiques – qu’elles soient militantes, identitaires ou moralisantes – transforment la visibilité chrétienne en instrument de pression sociale. Jésus exclut cette dérive : la lumière n’est pas faite pour écraser, mais pour éclairer.

Face à une objection islamique classique, selon laquelle l’homme devient lumière par son obéissance, le texte affirme l’inverse : l’identité précède l’action. On agit parce qu’on a été éclairé.

Calvin l’exprime clairement :

« Le Christ ne nous commande pas de nous faire lumière, mais de montrer que nous le sommes par sa grâce. »
Jean Calvin, Commentaire sur l’Évangile selon Matthieu, chap. 5.

4) Application

L’application se tient dans une tension juste. Une foi invisible, réduite à l’intime, trahit l’appel du Christ. Une foi ostentatoire détourne la gloire qui revient à Dieu seul. La posture biblique est celle de la transparence : ne pas se cacher, ne pas se mettre en scène.

Être sel et lumière, ce n’est pas chercher l’impact, mais demeurer fidèle à l’alliance dans la vie ordinaire. Là où les disciples restent proches de la source, la lumière passe. Là où ils s’éloignent, elle s’éteint.

La question décisive n’est donc pas : comment être vus ? mais : vivons-nous assez près de la lumière pour qu’elle éclaire le monde à travers nous, à la gloire du Père ?

Conclusion

Nous avions commencé par ce constat : notre monde déborde de paroles, d’images et de prétentions à éclairer, mais il manque cruellement de lumière véritable. Les textes de ce dimanche nous ont conduits ailleurs. Ils nous ont appris que la lumière qui éclaire vraiment ne naît ni du bruit, ni de la performance, ni de l’intensité religieuse, mais de l’action fidèle de Dieu au milieu de son peuple.

Nous l’avons vu d’abord avec Ésaïe et le Psaume : Dieu fait lever sa lumière lorsque l’alliance est vécue concrètement, dans une justice humble, fidèle, tournée vers le frère. Puis Paul nous a rappelé que cette lumière ne peut être authentique que si elle demeure enracinée dans la croix du Christ, loin de toute sagesse humaine et de toute gloire personnelle. Enfin, Jésus nous a dit clairement qui nous sommes : sel de la terre et lumière du monde, non par nos propres forces, mais parce que Dieu nous a appelés et éclairés par sa grâce.

Ces textes nous rejoignent au cœur de notre actualité. Ils parlent à nos peurs d’être insignifiants, à notre tentation de nous cacher, mais aussi à notre désir d’être reconnus et entendus. Ils répondent à notre besoin profond de sens, de paix, de justice et de joie. Ils nous libèrent d’avoir à briller, tout en nous délivrant de la peur d’être visibles.

Être sel et lumière, ce n’est ni se conformer au monde, ni le dominer. C’est vivre simplement, fidèlement, sous la croix, en laissant passer la lumière que Dieu a allumée. C’est marcher dans l’obéissance sans orgueil, et dans la visibilité sans ostentation.

Alors entendons cet appel. Ne cherchons pas à produire la lumière. Ne l’étouffons pas non plus. Demeurons dans la grâce du Christ, car sans lui nous ne pouvons rien faire. Et là où nous marcherons humblement dans l’alliance, Dieu fera encore lever sa lumière, pour sa gloire et pour la vie du monde.

Exégèse

La partie exégétique proposée sur le blog foedus.fr vise à éclairer les textes bibliques du jour de manière rigoureuse et accessible. Pour chaque texte, l’accent est porté à la fois sur le contexte immédiat et sur le contexte global de l’Écriture, afin d’en respecter la cohérence théologique et l’inscription dans l’histoire du salut.

L’analyse s’attache particulièrement aux mots hébreux et grecs les plus significatifs, lorsque cela est nécessaire pour comprendre le sens précis du texte. Elle s’enrichit également de l’apport des Pères de l’Église, des Réformateurs, ainsi que de la théologie réformée confessante contemporaine, afin de situer l’interprétation dans la continuité de la tradition chrétienne.

Lorsque cela éclaire utilement le passage étudié, des éléments d’archéologie biblique sont également intégrés, pour replacer le texte dans son cadre historique et culturel sans en faire un simple objet académique.

Cette approche cherche à servir à la fois la compréhension du texte et la foi de l’Église, en mettant l’exégèse au service de la proclamation et de la vie chrétienne.

La version de la Bible utilisée ici est la Bible Louis Segond, de 1978, version dite « A la Colombe ».

1re lecture (Bible hébraïque)

Esaie 58.7 Partage ton pain avec celui qui a faim Et ramène à la maison les pauvres sans abri ; Si tu vois un homme nu, couvre-le, Et ne te détourne pas de celui qui est ta (propre) chair. 8Alors ta lumière poindra comme l’aurore, Et ta guérison germera promptement ; Ta justice marchera devant toi, Et la gloire de l’Éternel sera ton arrière-garde. 9Alors tu appelleras, Et l’Éternel répondra ; Tu crieras, Et il dira : Me voici ! Si tu éloignes du milieu de toi le joug, Les gestes menaçants Et les discours de rien du tout, 10Si tu offres à l’affamé Ce que tu désires toi-même, Si tu rassasies l’appétit de l’indigent, Ta lumière se lèvera sur les ténèbres, Et ton obscurité sera comme le midi.

Introduction – contexte du passage
Ésaïe 58 s’inscrit dans la dénonciation prophétique d’un culte formel, rigoriste et autocentré, qui prétend chercher Dieu tout en méprisant le prochain. Le peuple pratique le jeûne, mais sans justice. Le prophète révèle que le vrai service de Dieu s’exprime dans une fidélité concrète à l’alliance, visible dans l’amour du frère. Le texte précède immédiatement la promesse de restauration et de direction divine (58.11–14).

Exégèse hébraïque et analyse du texte
Le verbe central du v.7, פָּרַס (paras), « partager, rompre », évoque un acte volontaire, délibéré. Il ne s’agit pas d’aumône résiduelle, mais d’un don qui coûte. « Ton pain » (לַחְמְךָ, lahmekha) désigne ce qui est nécessaire à ta propre subsistance.

« Les pauvres sans abri » traduit עֲנִיִּים מְרוּדִים (ʿaniyyim merudim) : des pauvres errants, rejetés, déplacés. Le texte vise ceux que la société laisse hors de ses murs.

L’expression « ne te détourne pas de celui qui est ta chair » (מִבְּשָׂרְךָ, mibbśarekha) est décisive. Le prochain n’est pas seulement un objet de compassion, il est lié par solidarité ontologique. Le refus de l’autre est une mutilation de soi.

Au v.8, la lumière (אוֹר, ʾôr) qui « poindra comme l’aurore » n’est pas produite par l’homme : elle surgit comme une réponse divine. La « justice » (צִדְקָה, tsedaqah) désigne ici la fidélité d’alliance, et non une vertu abstraite. La « gloire de l’Éternel » en arrière-garde évoque la théophanie de l’Exode : Dieu entoure son peuple comme au désert.

Les v.9–10 soulignent le lien entre prière exaucée et obéissance concrète. Les « discours de rien du tout » traduisent דְּבַר־אָוֶן (devar-aven) : paroles creuses, mensongères, religieuses sans vérité. Offrir « ce que tu désires toi-même » (נַפְשֶׁךָ, nafshekha) va plus loin que le surplus : c’est un don impliquant le cœur.

Sens théologique des termes clés
Lumière : manifestation visible de la faveur divine, signe objectif de la présence de Dieu parmi son peuple.
Justice : fidélité vécue à l’alliance, intégrant culte et vie sociale.
Guérison : restauration globale, personnelle et communautaire, fruit de la repentance authentique.
Obscurité/midi : renversement radical de situation, non par effort humain, mais par l’intervention gracieuse de Dieu.

Témoignage des Pères de l’Église
Augustin voit dans ce texte une critique directe d’une piété dissociée de l’amour : « Le jeûne qui plaît à Dieu est celui qui affame le péché et nourrit le pauvre » (Sermon 207). Pour lui, Ésaïe annonce déjà l’unité indissociable entre amour de Dieu et amour du prochain.

Jean Chrysostome insiste sur la priorité du frère sur le rite : nourrir l’affamé est un acte plus agréable à Dieu que des pratiques ascétiques déconnectées de la miséricorde.

Lecture des Réformateurs
Calvin souligne que le prophète ne remplace pas le culte par l’éthique, mais révèle leur unité : « Dieu ne veut pas être honoré par des cérémonies vides, mais par une charité qui procède d’un cœur régénéré » (Commentaire sur Ésaïe 58). Il insiste sur le fait que ces œuvres sont fruits de la grâce, non mérites.

Apports de l’archéologie et du contexte ancien
Dans le Proche-Orient ancien, l’hospitalité envers le pauvre et l’étranger faisait partie des obligations communautaires fondamentales. L’absence de prise en charge des indigents signalait une société en rupture morale. Ésaïe s’inscrit dans cette tradition, mais l’élève théologiquement : l’injustice sociale devient une infidélité cultuelle.

Implications pour la théologie de l’alliance
Ce passage montre que l’alliance n’est jamais purement intérieure ou rituelle. Dieu lie sa présence, sa protection et l’exaucement de la prière à une fidélité vécue dans l’amour du prochain. L’obéissance n’achète rien, mais elle est le lieu où la grâce devient visible. La lumière promise n’est pas produite par l’homme, mais elle se manifeste là où l’homme marche selon la volonté révélée de Dieu.

Psaume

Psaumes 112 1 Louez l’Éternel ! Heureux l’homme qui craint l’Éternel, Qui trouve un grand plaisir à ses commandements. 2Sa descendance sera vaillante dans le pays, La génération des (hommes) droits sera bénie. 3(Il a) dans sa main des biens et des richesses, Et sa justice subsiste à jamais. 4La lumière se lève dans les ténèbres pour les (hommes) droits, (Pour celui qui) fait grâce, qui est compatissant et juste. 5Il est bon qu’un homme fasse grâce et qu’il prête, Qu’il règle ses affaires d’après le droit ! 6Car il ne chancellera jamais ; Le souvenir du juste dure toujours. 7Il ne craint pas de mauvaise nouvelle ; Son cœur est ferme, confiant en l’Éternel. 8Son cœur est inébranlable ; il n’a pas de crainte, À la fin, sa vue s’arrêtera sur ses adversaires. 9Il fait des largesses, il donne aux pauvres ; Sa justice subsiste à jamais ; Sa puissance s’élève avec gloire. 10Le méchant le voit et s’irrite, Il grince des dents et se consume, Le désir des méchants périra.

Introduction – place du psaume
Le Psaume 112 appartient au groupe des psaumes alphabétiques de sagesse (avec le Psaume 111). Il décrit non pas une prière, mais le portrait du juste béni. Il répond implicitement à la question : à quoi ressemble, concrètement, une vie façonnée par la crainte de l’Éternel ? Le psaume fait écho à la Torah et prépare une lecture christologique et ecclésiale.

Exégèse hébraïque et structure
Le psaume est construit comme un portrait cohérent du juste, du v.1 au v.9, suivi d’un contraste final avec le méchant (v.10).

Au v.1, « heureux » traduit אַשְׁרֵי (ashrê) : bénédiction objective, non sentimentale. La « crainte de l’Éternel » (יִרְאַת יְהוָה, yirat YHWH) désigne une attitude globale de révérence confiante, fondement de la sagesse biblique. Le juste « prend plaisir » (חָפֵץ, ḥafets) aux commandements : l’obéissance n’est pas subie, elle est désirée.

Le v.2 élargit la bénédiction à la descendance. Dans la perspective de l’alliance, la fidélité personnelle a une portée communautaire et transgénérationnelle.

Au v.3, « sa justice subsiste à jamais » (וְצִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד, wetsidqato ‘omedet la‘ad) ne signifie pas perfection morale, mais fidélité durable. Cette expression sera reprise presque mot pour mot au v.9, encadrant le psaume.

Le v.4 est central : « La lumière se lève dans les ténèbres pour les hommes droits ». Le verbe זָרַח (zaraḥ) évoque une lumière qui surgit, non produite par l’homme. Les qualificatifs « compatissant, miséricordieux et juste » reprennent les attributs mêmes de Dieu (Exode 34.6), indiquant que le juste reflète le caractère divin.

Les v.5–6 soulignent la stabilité : le juste agit selon le droit (מִשְׁפָּט, mishpat), et ne chancelle pas. Sa mémoire demeure, contrairement à celle du méchant.

Les v.7–8 décrivent l’intériorité : un cœur ferme (נָכוֹן, nakhon), établi, confiant. L’absence de crainte ne vient pas de l’insouciance, mais de la confiance en l’Éternel.

Le v.9 insiste sur la générosité : « il fait des largesses » (פִּזַּר, pizzar, disperser largement). La justice se manifeste par le don, non par l’accumulation.

Le v.10 conclut par contraste : le méchant se consume intérieurement. Son désir périra, car il est détaché de la promesse divine.

Thèmes théologiques majeurs
Crainte de l’Éternel : principe structurant de toute la vie.
Justice : fidélité vécue, durable, visible.
Lumière : manifestation objective de la bénédiction divine dans un monde obscur.
Générosité : signe concret de la justice véritable.
Stabilité du cœur : fruit de la confiance, non des circonstances.
Lecture patristique
Augustin voit dans ce psaume le portrait du Christ et, par extension, de son Corps : « Ce que le psaume dit du juste s’accomplit parfaitement dans le Christ, et véritablement dans ceux qui sont en lui » (Enarrationes in Psalmos 111 [112]). La lumière qui se lève dans les ténèbres est d’abord le Christ lui-même.

Cassiodore souligne que la générosité envers les pauvres est le critère visible de la justice authentique, non une vertu secondaire.

Implications pour la théologie de l’alliance
Le Psaume 112 montre que la bénédiction de l’alliance se déploie dans le temps, dans les relations, dans la transmission. La justice n’est pas un état intérieur caché, mais une fidélité visible, sociale, durable. Le juste n’est pas celui qui réussit toujours, mais celui qui demeure, parce que Dieu demeure avec lui.

Lecture des Réformateurs
Calvin insiste sur l’équilibre du psaume : prospérité matérielle et générosité ne sont pas opposées, mais ordonnées. Les biens ne sont bénédiction que s’ils deviennent instruments de justice. Il précise que la promesse n’est pas mécaniste : le psaume décrit l’ordre normal voulu par Dieu, non une garantie absolue dans un monde déchu.

Contexte sapientiel et portée canonique
Le psaume s’inscrit dans la sagesse d’Israël, mais dépasse une simple morale. Il décrit une vie façonnée par l’instruction divine, enracinée dans l’alliance. Il prépare la révélation néotestamentaire où la lumière, la justice et la générosité convergent pleinement en Christ (cf. Matthieu 5.14–16).

2e lecture (Tradition des Apôtres)

1 Corinthiens 2 1 Pour moi, frères, lorsque je suis allé chez vous, ce n’est pas avec une supériorité de langage ou de sagesse que je suis allé vous annoncer le témoignage de Dieu. 2Car je n’ai pas jugé bon de savoir autre chose parmi vous, sinon Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié. 3Moi-même j’étais auprès de vous dans un état de faiblesse, de crainte et de grand tremblement ; 4ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la sagesse, mais sur une démonstration d’Esprit et de puissance, 5afin que votre foi ne soit pas (fondée) sur la sagesse des hommes mais sur la puissance de Dieu.

Introduction – contexte de la lettre
La première lettre aux Corinthiens répond à une Église marquée par les divisions, l’orgueil intellectuel et la fascination pour l’éloquence grecque. Dès les chapitres 1–2, Paul oppose radicalement la sagesse du monde à la sagesse de Dieu révélée dans la croix. Le passage 2.1–5 constitue un témoignage personnel de l’apôtre sur sa manière de prêcher et sur le fondement véritable de la foi chrétienne.

Exégèse grecque et analyse du texte
Au v.1, Paul affirme qu’il n’est pas venu avec « supériorité de langage ou de sagesse ». Les termes ὑπεροχὴν λόγου ἢ σοφίας (hyperochēn logou ē sophias) renvoient à la rhétorique sophistiquée des orateurs grecs. Paul ne condamne pas l’intelligence en soi, mais l’usage de la sagesse humaine comme fondement de la foi.

Le « témoignage de Dieu » (μαρτύριον τοῦ Θεοῦ, martyrion tou Theou) désigne le contenu objectif de la révélation divine, non une spéculation philosophique. Il s’agit de ce que Dieu a fait et révélé, non de ce que l’homme peut déduire.

Au v.2, Paul pose une résolution délibérée : « ne rien savoir parmi vous sinon Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié ». Le verbe ἔκρινα (ekrina), « j’ai jugé bon », exprime une décision réfléchie. Le cœur du message est Χριστὸν ἐσταυρωμένον (Christon estaurōmenon) : le Messie crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les Grecs (1.23).

Les v.3–4 soulignent la condition personnelle de Paul : « faiblesse, crainte et grand tremblement » (ἀσθενείᾳ καὶ φόβῳ καὶ τρόμῳ πολλῷ). Il ne s’agit pas de lâcheté psychologique, mais de la conscience aiguë de l’insuffisance humaine face à la tâche apostolique.

La « démonstration d’Esprit et de puissance » (ἀποδείξει Πνεύματος καὶ δυνάμεως) ne désigne pas un spectacle charismatique, mais l’action souveraine de l’Esprit attestant intérieurement la vérité de l’Évangile. Le mot ἀπόδειξις (apodeixis) est un terme technique de preuve, mais ici la preuve est divine, non rhétorique.

Le v.5 donne la finalité théologique : que la foi ne repose pas sur la sagesse des hommes (σοφία ἀνθρώπων) mais sur la puissance de Dieu (δύναμις Θεοῦ). Le fondement de la foi est explicitement déplacé de l’homme vers Dieu.

Thèmes théologiques majeurs
Croix du Christ : centre exclusif du message apostolique.
Faiblesse humaine : lieu choisi par Dieu pour manifester sa puissance.
Révélation : la foi naît de l’action de l’Esprit, non de la persuasion intellectuelle.
Fondement de la foi : non l’éloquence, mais la puissance salvatrice de Dieu.
Lecture des Pères de l’Église
Jean Chrysostome souligne que Paul n’ôte rien à la vérité du message en refusant l’éloquence : il en protège la pureté. Pour lui, la croix doit demeurer offensive, afin que la gloire revienne à Dieu seul.

Augustin voit dans ce passage une pédagogie divine : Dieu humilie l’orgueil humain en sauvant par ce qui semble faible, afin que l’homme ne se glorifie pas de sa propre intelligence.

Lecture des Réformateurs
Calvin insiste sur le caractère volontaire de la démarche de Paul : l’apôtre aurait pu user de rhétorique, mais il s’en abstient pour ne pas obscurcir la croix. Il écrit que la foi véritable « ne se forme pas dans l’oreille, mais dans le cœur, par l’opération secrète de l’Esprit ».

Luther, dans la ligne de la théologie de la croix, voit ici une réfutation radicale de toute théologie de la gloire : Dieu se révèle là où l’homme ne l’attend pas.

Contexte culturel et portée polémique
Corinthe valorisait les sophistes, l’art oratoire et la démonstration publique de supériorité intellectuelle. Paul refuse ce modèle, non par anti-intellectualisme, mais pour rompre avec une logique de domination. L’Évangile ne s’impose pas par séduction, mais par vérité révélée.
Implications pour la théologie de l’alliance
Ce passage affirme que l’alliance nouvelle repose entièrement sur l’initiative et la puissance de Dieu. La foi n’est pas une construction humaine, mais un don. Le peuple de l’alliance est rassemblé non autour d’un système de pensée, mais autour du Christ crucifié, centre indépassable de toute prédication fidèle.

Évangile

Matthieu 5.13–16 13 C’est vous qui êtes le sel de la terre. Mais si le sel devient fade avec quoi le salera-t-on ? Il n’est plus bon qu’à être jeté dehors et foulé aux pieds par les hommes. 14C’est vous qui êtes la lumière du monde. Une ville située sur une montagne ne peut être cachée. 15On n’allume pas une lampe pour la mettre sous le boisseau, mais on la met sur le chandelier, et elle brille pour tous ceux qui sont dans la maison. 16Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu’ils voient vos œuvres bonnes, et glorifient votre Père qui est dans les cieux.

Introduction – place du passage
Matthieu 5.13–16 se situe immédiatement après les Béatitudes. Jésus s’adresse à ses disciples, déjà déclarés bienheureux par pure grâce, et définit maintenant leur vocation dans le monde. Il ne leur dit pas ce qu’ils doivent devenir, mais ce qu’ils sont déjà en raison de leur appel. Le texte articule identité reçue et mission visible, sans confusion entre grâce et œuvres.

Analyse du texte grec
Au v.13, « vous êtes le sel de la terre » utilise l’indicatif ἐστε (este) : affirmation ontologique. Le sel (ἅλας, halas) avait plusieurs fonctions au Ier siècle : conservation, purification, saveur. Jésus vise ici une présence qui empêche la corruption et donne sens.

L’expression « si le sel devient fade » traduit μωρανθῇ (mōranthē), littéralement « devenir insensé ». Le terme établit un lien entre perte de saveur et perte de discernement. Le sel sans sel est une contradiction interne, image d’un disciple reniant sa vocation.

Le v.14 répète la structure : « vous êtes la lumière du monde ». La lumière (φῶς, phōs) n’est pas produite par les disciples ; elle leur est communiquée. L’image de la « ville sur la montagne » renvoie à Sion (Ésaïe 2.2–3), lieu du rassemblement du peuple de Dieu. La dimension collective est essentielle.

Au v.15, la lampe (λύχνος, lychnos) est faite pour éclairer. Le « boisseau » (μόδιος, modios) désigne une mesure domestique : cacher la lumière est un non-sens fonctionnel. Le « chandelier » (λυχνία, lychnia) évoque aussi le vocabulaire du Temple, suggérant une portée cultuelle.

Le v.16 introduit l’impératif : « que votre lumière brille ». Les « bonnes œuvres » (ἔργα καλά, erga kala) ne sont pas des œuvres méritoires, mais belles, ajustées, conformes à la volonté de Dieu. La finalité est claire : non la gloire du disciple, mais celle du Père.

Axes théologiques majeurs
Identité avant mission : le disciple agit parce qu’il est déjà appelé.
Visibilité assumée : la foi biblique n’est jamais purement privée.
Œuvres comme témoignage : elles manifestent la grâce reçue, sans la remplacer.
Gloire de Dieu : critère ultime de toute action chrétienne.
Lecture patristique
Jean Chrysostome insiste sur la responsabilité publique du disciple : être lumière implique d’être exposé, et donc vulnérable. Mais se cacher serait trahir l’Évangile.
Augustin souligne que la lumière des œuvres n’est pas autonome : « Ce n’est pas vous qui êtes la lumière par vous-mêmes, mais parce que vous êtes éclairés par Celui qui est la vraie lumière ».
Lecture des Réformateurs
Calvin insiste sur l’ordre du texte : Jésus ne dit pas « devenez lumière », mais « vous êtes lumière ». Les œuvres ne fondent pas l’identité chrétienne, elles en découlent nécessairement. Il avertit aussi contre toute ostentation : les œuvres doivent être visibles, mais l’intention doit rester orientée vers Dieu seul.
Mise en tension théologique
Ce passage pourrait être mal compris comme un appel au moralisme ou au témoignage performatif. Or Jésus encadre la visibilité par la finalité : la gloire du Père. Lorsque les œuvres attirent l’attention sur l’homme, la lumière est détournée. La visibilité n’est pas exhibition, mais transparence.
Implications pour la théologie de l’alliance
Matthieu 5.13–16 présente le peuple de l’alliance comme signe vivant de la fidélité de Dieu au milieu des nations. Comme Israël devait être « lumière des nations », l’Église est appelée à rendre visible, par une vie transformée, la réalité du Royaume. Les œuvres ne créent pas l’alliance, elles en sont le langage public.

Synthèse canonique des 4 textes

Synthèse canonique – Ésaïe 58, Psaume 112, 1 Corinthiens 2, Matthieu 5

Cette séquence de textes forme une unité théologique forte : Dieu fait lever sa lumière dans le monde par un peuple façonné par la grâce, rendu visible non par la performance religieuse ou rhétorique, mais par une fidélité humble, concrète et cruciforme.

1) La lumière promise : initiative divine et fidélité vécue
Dans Livre d’Ésaïe 58.7–10, la lumière n’est jamais produite par l’homme. Elle « poindra » comme l’aurore lorsque le peuple cesse un culte autocentré et vit l’alliance dans la justice concrète : nourrir, accueillir, couvrir, ne pas se détourner de sa propre chair. La lumière est une réponse de Dieu à une obéissance qui n’achète rien, mais manifeste la repentance véritable. Dieu se rend présent (« Me voici ») là où l’alliance est vécue, non mimée.

Le Psaumes 112 confirme cette logique : la lumière « se lève dans les ténèbres » pour l’homme droit. Là encore, le verbe indique une initiative divine. Le juste ne crée pas la lumière ; il en devient le lieu. Sa justice « subsiste à jamais » parce qu’elle participe de la fidélité de Dieu lui-même. La générosité envers les pauvres n’est pas un supplément moral, mais le signe visible de cette justice durable.

2) La forme de la lumière : faiblesse, non éclat humain
Avec Première épître aux Corinthiens 2.1–5, Paul empêche toute dérive triomphaliste. La lumière de Dieu ne se confond jamais avec l’éclat de la sagesse humaine. Le fondement de la foi n’est ni l’éloquence, ni la persuasion, mais « Jésus-Christ crucifié ». La puissance de Dieu se manifeste paradoxalement dans la faiblesse assumée du messager et dans l’action souveraine de l’Esprit.

Ce texte corrige une lecture superficielle d’Ésaïe 58 ou du Psaume 112 : la justice visible ne procède pas d’une capacité morale supérieure, mais d’un enracinement dans la croix. Sans la croix, la lumière devient idéologique ou moralisatrice. Avec la croix, elle demeure humble, désarmée, mais réelle.

3) L’identité du peuple : être avant de faire
Dans Évangile selon Matthieu 5.13–16, Jésus rassemble et ordonne les fils conducteurs précédents. « Vous êtes le sel… vous êtes la lumière » : l’identité précède l’action. Les disciples ne sont pas appelés à produire un effet, mais à ne pas perdre ce qu’ils sont par grâce.

Le lien avec Ésaïe 58 est direct : la lumière visible devant les hommes correspond aux « œuvres bonnes » qui ne glorifient pas l’homme, mais le Père. Le lien avec le Psaume 112 est tout aussi clair : la lumière surgit au cœur des ténèbres, dans un monde réel, conflictuel, observé. Et 1 Corinthiens 2 empêche toute confusion : cette visibilité ne repose pas sur la sagesse humaine, mais sur la puissance de Dieu à l’œuvre dans des vies ordinaires.

4) Logique canonique unifiée
Pris ensemble, ces textes dessinent une théologie cohérente :

– La lumière est un don de Dieu, non une fabrication humaine.
– Elle se manifeste dans une justice concrète, sociale, visible.
– Elle est inséparable de la croix du Christ, qui détruit toute gloire humaine.
– Elle a pour finalité exclusive la gloire de Dieu, jamais celle du croyant.

L’Église n’est donc ni un projecteur moral, ni un refuge invisible. Elle est une communauté éclairée par Dieu, rendue visible malgré elle, parce que Dieu y demeure.

5) Axe central pour la théologie de l’alliance
Dans l’alliance, Dieu se rend visible dans l’histoire par un peuple transformé. Comme Israël devait être lumière pour les nations, l’Église est appelée à rendre perceptible la fidélité de Dieu au milieu du monde. Les œuvres ne fondent pas l’alliance ; elles en sont le signe public. La croix en est le cœur. La lumière en est le fruit.

Lecture théologique (théologie de l’alliance)

Cette section propose une lecture doctrinale des textes du jour, en lien explicite avec la théologie de l’alliance. Elle ne vise pas à répéter l’exégèse ni la prédication, mais à offrir un éclairage oblique, en mettant en évidence les doctrines bibliques particulièrement sollicitées par les passages étudiés.

Il s’agit ici de rappeler l’enseignement constant de l’Église, et plus spécialement de la théologie réformée confessante, dans le champ de la théologie systématique : doctrine de Dieu, du salut, de l’Église, de la grâce, de la mission, ou encore de l’histoire du salut.

Cette lecture théologique permet de montrer que les textes du jour ne sont pas seulement porteurs d’un message spirituel immédiat, mais qu’ils s’inscrivent dans une cohérence doctrinale profonde. Les promesses, les appels et les exhortations bibliques prennent alors place dans le cadre plus large de l’alliance, comprise comme l’œuvre souveraine de Dieu, accomplie en Christ et déployée par l’Esprit dans l’histoire.

Cette section est facultative. Elle peut être utilisée pour approfondir la réflexion, nourrir l’enseignement catéchétique ou théologique, ou servir de repère doctrinal pour la prédication et la formation.

Lecture doctrinale des textes du jour à la lumière de la théologie de l’alliance

Les textes proposés ce dimanche ne se contentent pas d’exhorter à une conduite morale ou à un témoignage visible. Ils s’inscrivent dans une cohérence doctrinale profonde, qui touche au cœur même de la théologie biblique et, plus particulièrement, de la théologie réformée confessante. Ils déploient une vision organique de l’œuvre de Dieu : qui il est, ce qu’il accomplit en Christ, et comment il se rend visible dans l’histoire par son peuple.

1. Doctrine de Dieu : un Dieu qui se révèle et se rend visible

Les textes affirment d’abord une doctrine fondamentale de Dieu : le Dieu biblique n’est pas un principe abstrait ni une force impersonnelle, mais un Dieu vivant qui se révèle et agit dans l’histoire. Dans Ésaïe 58, Dieu se manifeste non par des rites vides, mais par sa présence effective là où l’alliance est vécue. La lumière qui « se lève » n’est pas produite par l’homme : elle est l’acte libre de Dieu qui se rend présent à son peuple.

Cette lumière traverse toute l’Écriture comme signe de la gloire divine. Elle appartient à Dieu avant d’être communiquée. Ainsi, lorsque Jésus déclare à ses disciples : « Vous êtes la lumière du monde », il ne leur confère pas une autonomie divine ; il affirme qu’ils deviennent le lieu de manifestation du Dieu vivant. La théologie réformée confesse ici un Dieu souverain, qui demeure l’unique source de toute révélation et de toute gloire.

2. Doctrine du salut : grâce première et obéissance seconde

Les textes du jour sollicitent fortement la doctrine du salut telle que la Réforme l’a confessée. L’obéissance exigée n’est jamais la condition du salut, mais son fruit nécessaire. Ésaïe 58 le montre avec force : la justice sociale et la fidélité concrète ne provoquent pas la grâce, mais elles manifestent une repentance authentique, déjà suscitée par Dieu.

Paul, en 1 Corinthiens 2, radicalise cette perspective en plaçant la croix du Christ au centre. Le salut repose exclusivement sur l’initiative divine accomplie en Jésus-Christ crucifié. Toute tentative de fonder la foi sur la sagesse humaine, l’éloquence ou la performance morale est rejetée. Nous retrouvons ici la confession réformée du sola gratia et du solus Christus : la lumière du salut ne procède jamais de l’homme, mais de l’œuvre achevée du Christ.

3. Doctrine de l’Église : peuple de l’alliance et signe visible

Les textes éclairent aussi la doctrine de l’Église. Celle-ci n’est pas une association volontaire ni un simple regroupement spirituel. Elle est le peuple de l’alliance, appelé à rendre visible, dans le temps et dans l’espace, la fidélité de Dieu. Comme Israël devait être lumière pour les nations, l’Église est appelée à être sel et lumière au milieu du monde.

Cette visibilité n’est ni optionnelle ni triomphaliste. Elle est constitutive de la vocation ecclésiale. Le Psaume 112 décrit un juste dont la vie entière devient témoignage. Matthieu 5 montre que l’Église ne peut se cacher sans trahir sa mission, mais qu’elle ne peut non plus se glorifier sans renier son Seigneur. La théologie réformée insiste ici sur l’Église comme signe et instrument de l’œuvre de Dieu, jamais comme sa source.

4. Doctrine de la grâce et de la sanctification

Les textes du jour articulent étroitement grâce et sanctification. La lumière reçue appelle une vie transformée. Mais cette transformation demeure toujours dépendante de la grâce. La sanctification n’est pas une montée progressive vers Dieu, mais la réponse reconnaissante à une grâce déjà donnée.

Dans cette perspective, les œuvres bonnes évoquées par Jésus ne sont ni méritoires ni facultatives. Elles sont nécessaires, non pour fonder la relation avec Dieu, mais pour en manifester la réalité. La théologie réformée parle ici de la sanctification comme fruit inévitable de l’union au Christ, opérée par l’Esprit.

5. Doctrine de la mission et de l’histoire du salut

Enfin, ces textes s’inscrivent dans une vision large de l’histoire du salut. Dieu conduit l’histoire vers l’accomplissement de son dessein, et il le fait en se rendant visible par un peuple racheté. La mission de l’Église n’est pas d’inventer un sens ou d’imposer une idéologie, mais de rendre témoignage à ce que Dieu a déjà accompli.

La lumière n’est donc pas un projet humain pour transformer le monde, mais le signe que le Royaume de Dieu est déjà à l’œuvre. Cette perspective protège l’Église de deux dérives opposées : le retrait spirituel hors du monde et le militantisme qui confond le Royaume de Dieu avec un programme terrestre.

Synthèse doctrinale

Pris ensemble, Ésaïe 58, le Psaume 112, 1 Corinthiens 2 et Matthieu 5 dessinent une théologie cohérente de l’alliance :
Dieu agit souverainement par grâce ; il sauve en Christ crucifié ; il forme un peuple ; il se rend visible dans l’histoire par une vie transformée ; et il conduit toute chose vers la manifestation finale de sa gloire.

Ainsi, les textes du jour ne nous livrent pas seulement une exhortation spirituelle, mais une confession implicite de foi : celle d’un Dieu qui demeure fidèle à son alliance et qui, aujourd’hui encore, fait lever sa lumière dans le monde par l’œuvre de sa grâce.

Lecture apologétique

Lecture doctrinale et apologétique de Matthieu 5.13–16
à la lumière de la théologie de l’alliance

Le texte de Évangile selon Matthieu 5.13–16 est l’un des passages les plus cités… et aussi l’un des plus contestés. Il touche en effet à des questions brûlantes pour notre temps : vérité et relativisme, visibilité et neutralité, foi et espace public, morale et grâce. Une lecture doctrinale permet de montrer que ces paroles de Jésus ne sont ni naïves ni dépassées, mais profondément cohérentes et toujours actuelles.

1) Objection relativiste et « woke »

« Dire “vous êtes le sel” et “la lumière du monde”, c’est une prétention excluante et dominatrice. Chaque groupe a sa vérité, aucune ne doit s’imposer. »

Cette objection suppose que la lumière évoquée par Jésus serait une supériorité culturelle ou morale. Or le texte dit exactement l’inverse. Jésus ne confie pas à ses disciples une lumière qu’ils posséderaient en propre. Il affirme une identité reçue, dérivée, dépendante. La lumière n’est pas celle des disciples, mais celle du Père, vers lequel tout est renvoyé : « afin qu’ils glorifient votre Père qui est dans les cieux ».

Dans la théologie de l’alliance, Dieu est la source unique de la vérité. Le peuple n’est pas propriétaire de cette vérité ; il en est le témoin. La visibilité chrétienne n’est donc pas domination, mais service. Elle ne s’impose pas par contrainte, mais se manifeste par une vie ajustée, offerte, reconnaissable. Le relativisme confond vérité et violence. L’Évangile, lui, distingue clairement témoignage et coercition.

2) Objection matérialiste

« Parler de sel et de lumière relève du symbolique religieux. Ce qui change le monde, ce sont les structures économiques et politiques, pas des croyances. »

Jésus utilise précisément des images matérielles : le sel, la lampe, la maison, la ville. Il ne spiritualise pas la foi. Il affirme que la relation à Dieu a des effets visibles dans le réel. La théologie de l’alliance refuse toute opposition entre spirituel et concret. Dans l’Écriture, Dieu agit dans l’histoire, dans les relations, dans la vie quotidienne.

Le matérialisme réduit l’homme à des mécanismes. L’Évangile affirme que l’homme est plus que cela, et que la transformation du monde passe aussi par des consciences éclairées et des vies fidèles. L’histoire de l’Église, comme celle d’Israël, montre que des changements profonds ont commencé par des communautés transformées de l’intérieur, avant de toucher les structures.

3) Objection nietzschéenne

« Le christianisme glorifie la faiblesse. Être sel et lumière, c’est encourager une morale des faibles, opposée à la vie et à la puissance. »

Cette critique méconnaît la logique biblique. Jésus ne valorise pas la faiblesse en soi. Il dévoile une autre conception de la puissance. La lumière n’écrase pas, elle éclaire. Le sel ne domine pas, il préserve. Dans la théologie réformée, la puissance de Dieu se manifeste précisément là où l’homme ne se glorifie pas.

Matthieu 5 doit être lu à la lumière de la croix. La force célébrée par Nietzsche est une force de domination. La puissance révélée par Dieu est une puissance de vie, capable de traverser la souffrance sans la nier. Historiquement, la morale chrétienne n’a pas produit des hommes passifs, mais des témoins capables de résister à l’injustice sans devenir injustes à leur tour.

4) Objection syncrétiste

« Jésus est une lumière parmi d’autres. Chaque tradition apporte sa part. Dire “vous êtes la lumière du monde” absolutise une voie spirituelle particulière. »

Le texte ne permet pas cette lecture. Jésus ne dit pas : « vous apportez une lumière », mais « vous êtes la lumière ». Et ailleurs, dans le même Évangile, il se présente lui-même comme l’accomplissement de la Loi et des Prophètes. Dans la théologie de l’alliance, Dieu agit selon une histoire cohérente, orientée vers le Christ.

Le syncrétisme suppose que les traditions religieuses soient interchangeables. L’Évangile affirme au contraire une révélation historique précise, enracinée dans les promesses faites à Israël et accomplies en Jésus. La prétention chrétienne n’est pas culturelle, elle est théologique : Dieu a parlé et agi dans l’histoire, et cette action appelle une réponse.

5) Objection islamique

« L’homme devient lumière par son obéissance à Dieu. Ce sont les œuvres qui rendent juste. »

Jésus inverse cet ordre. Il dit : « vous êtes », avant toute injonction. L’identité précède l’action. Dans la théologie de l’alliance, la grâce est première. L’obéissance n’est jamais le moyen d’accéder à la lumière, mais la conséquence d’une relation déjà donnée.

Cette différence est décisive. Là où une théologie de la loi met l’homme en tension permanente avec Dieu, l’Évangile annonce une réconciliation accomplie. Les œuvres bonnes ne sont pas niées, mais replacées à leur juste place : elles manifestent la lumière reçue, elles ne la produisent pas.

6) Objection du libéralisme protestant

« Ce texte appelle surtout à un engagement éthique universel. Les références doctrinales ou christologiques sont secondaires. »

Une telle lecture découple l’éthique de sa source. Or Jésus lie explicitement les œuvres à la gloire du Père. Il ne parle pas d’un humanisme générique, mais d’une vie orientée vers Dieu. Dans la théologie réformée, l’éthique chrétienne découle nécessairement de la doctrine de Dieu et du salut.

Retirer la dimension doctrinale de Matthieu 5, c’est vider le texte de sa force. Les œuvres deviennent alors soit un consensus mou, soit une exigence écrasante. L’Évangile, lui, unit vérité, grâce et transformation.

Synthèse apologétique

Matthieu 5.13–16 résiste à toutes les tentatives de réduction.
Il ne se laisse ni dissoudre dans le relativisme, ni instrumentaliser par une morale de domination, ni neutraliser par un spiritualisme privé.

Dans la théologie de l’alliance, ce texte affirme que Dieu se rend visible dans le monde par un peuple qu’il a d’abord appelé, éclairé et racheté. La mission de l’Église n’est pas de conquérir, mais de témoigner. Sa visibilité n’est pas une option, mais le fruit normal de la grâce. Et sa vérité n’est pas une opinion parmi d’autres, mais la manifestation fidèle de l’œuvre de Dieu accomplie en Christ et déployée par l’Esprit.

Ainsi, loin d’être dépassé, ce texte demeure une parole de vérité pour aujourd’hui : exigeante, dérangeante parfois, mais profondément libératrice.

Outils pédagogiques

Objectif général
Aider à comprendre l’unité des textes (Ésaïe 58 ; Psaume 112 ; 1 Corinthiens 2 ; Matthieu 5) et à discerner comment la lumière de Dieu se manifeste concrètement dans une vie façonnée par la grâce, sans moralisme ni recherche de gloire personnelle.

Questions ouvertes (discussion ou méditation personnelle)
– Dans Ésaïe 58, qu’est-ce que Dieu reproche exactement au peuple : un manque de rites ou une rupture de l’alliance vécue ?
– Pourquoi la lumière promise par Dieu est-elle toujours présentée comme une réponse, et non comme une production humaine ?
– En quoi la « justice » du Psaume 112 dépasse-t-elle une simple rectitude morale individuelle ?
– Comment 1 Corinthiens 2 corrige-t-il le risque de transformer la lumière chrétienne en démonstration de supériorité spirituelle ou intellectuelle ?
– Dans Matthieu 5, pourquoi Jésus insiste-t-il sur l’identité (« vous êtes ») avant l’action (« que votre lumière brille ») ?

QCM de compréhension

Dans Ésaïe 58, la lumière se lève lorsque :
a) le peuple multiplie les pratiques religieuses
b) le peuple vit la justice concrète envers le prochain
c) le peuple se retire du monde
Réponse attendue : b

Dans le Psaume 112, la générosité envers les pauvres est :
a) une option facultative
b) un moyen d’obtenir la bénédiction
c) une manifestation visible de la justice durable
Réponse attendue : c

Selon Paul (1 Corinthiens 2), la foi repose principalement sur :
a) la sagesse humaine
b) la force de caractère du prédicateur
c) la puissance de Dieu révélée dans le Christ crucifié
Réponse attendue : c

Dans Matthieu 5, les bonnes œuvres ont pour finalité :
a) la reconnaissance sociale
b) l’édification personnelle
c) la gloire du Père
Réponse attendue : c

Travail en petits groupes
Proposition 1 : lecture croisée
Chaque groupe reçoit un texte (Ésaïe 58, Psaume 112, 1 Corinthiens 2 ou Matthieu 5) et répond à deux questions :
– Que dit ce texte sur la lumière ?
– Quel danger ou dérive ce texte permet-il d’éviter ?
Mise en commun : montrer comment les textes se corrigent et se complètent.

Proposition 2 : discernement pastoral

Identifier ensemble deux risques opposés :
une foi invisible, purement intérieure
Une foi ostentatoire, centrée sur l’homme

Repères doctrinaux clairs
– La lumière est un don de Dieu, non une performance humaine.
– Les œuvres ne fondent jamais l’alliance ; elles en sont le signe public.
– La croix empêche toute lecture moralisante ou triomphaliste de la justice.
– La foi biblique est personnelle, mais jamais privée.
– Dieu est glorifié lorsque la lumière traverse des vies ordinaires, fidèles et humbles.

Question de mise en pratique
Cette semaine, où suis-je tenté soit de cacher la lumière par crainte, soit de la détourner vers moi-même par orgueil ?
Que signifie, concrètement, « laisser passer la lumière » dans mes relations, mes paroles et mes choix ?

Textes liturgiques

Les textes liturgiques proposés ici sont directement inspirés des lectures bibliques du jour. Ils sont conçus pour un culte réformé, dans le respect de sa structure, de sa sobriété et de sa théologie.
Ils peuvent être utilisés tels quels ou adaptés selon le contexte local (voir le menu « Culte » du site).

Les psaumes et cantiques sont choisis dans le recueil Arc-en-Ciel, largement utilisé dans les Églises réformées francophones.
Le recueil est disponible en ligne ici :
https ://www.arc-en-ciel.ch

Les paroles et les musiques des psaumes et cantiques proposés sont également accessibles sur le blog, dans la section « Psaumes et cantiques ».

Prière d’ouverture
Éternel notre Dieu,
Tu es la lumière véritable qui éclaire tout homme.
Nous venons devant toi non pour nous justifier,
mais pour recevoir de toi la vie, la vérité et la paix.
Éclaire nos cœurs par ta Parole,
afin que nous marchions dans ta lumière
et que nos vies rendent gloire à ton Nom.
Par Jésus-Christ, notre Seigneur. Amen.

Loi de Dieu
Écoute la volonté de Dieu pour son peuple :
« Partage ton pain avec celui qui a faim,
ramène à la maison les pauvres sans abri,
couvre celui que tu vois nu,
et ne te détourne pas de celui qui est ta propre chair.
Alors ta lumière poindra comme l’aurore. »
Ésaïe 58.7–8

Confession des péchés
Seigneur notre Dieu,
nous confessons que nous avons souvent aimé un culte sans engagement
et une foi sans amour concret.
Nous avons cherché notre confort plus que la justice,
notre image plus que ta gloire,
notre sécurité plus que l’obéissance.
Pardonne-nous pour nos silences, nos refus, nos compromis.
Renouvelle-nous par ton Esprit,
afin que notre foi soit vivante et vraie,
par Jésus-Christ. Amen.

Annonce du pardon
Voici ce que dit l’Écriture :
« Si nous confessons nos péchés,
il est fidèle et juste pour nous les pardonner
et pour nous purifier de toute injustice. »
En Jésus-Christ crucifié et ressuscité,
tes péchés sont pardonnés.
Marche désormais dans la paix et la liberté des enfants de Dieu.

Prière d’illumination
Esprit Saint,
ouvre notre intelligence et notre cœur,
non par la sagesse des hommes,
mais par la puissance de Dieu.
Conduis-nous vers Jésus-Christ crucifié,
afin que sa lumière éclaire nos ténèbres
et transforme notre vie. Amen.

Intercessions
Seigneur notre Dieu,
nous te prions pour ton Église :
qu’elle soit sel de la terre et lumière du monde,
fidèle à l’Évangile et humble dans son témoignage.

Nous te prions pour les pauvres, les affamés, les exclus :
que justice leur soit rendue,
et que ton peuple soit un instrument de consolation et de vérité.

Nous te prions pour les responsables des nations :
donne-leur le sens du droit,
le respect de la vie et la recherche du bien commun.

Nous te confions celles et ceux qui marchent dans l’épreuve,
dans l’obscurité ou la crainte :
que ta lumière se lève pour eux comme l’aurore.

Reçois nos prières,
par Jésus-Christ, notre Seigneur. Amen.

Envoi et bénédiction
Va dans la paix du Christ.
Sois sel dans un monde qui se corrompt,
lumière dans un monde obscur,
non pour ta propre gloire,
mais afin que le Père soit glorifié.
Que la grâce du Seigneur Jésus-Christ,
l’amour de Dieu le Père
et la communion du Saint-Esprit
soient avec toi, maintenant et pour toujours. Amen.

Psaume proposé
Psaume 112 (Psautier de Genève)

Cantiques Arc-en-ciel suggérés
Arc-en-ciel 33 – Ta parole est la lumière
Arc-en-ciel 62 – Seigneur, fais de nous des serviteurs
Arc-en-ciel 151 – À toi la gloire, ô Ressuscité

Foedus

5e dimanche du temps ordinaire – Année A : Sel de la terre et lumière du monde (Matthieu 25.13-16)

Courte méditation

Prédication

Prédication – canevas

Introduction – Mise en tension

I. La lumière que Dieu fait lever, non celle que l’homme fabrique

II. La lumière révélée dans la faiblesse et la croix

III. Être ce que Dieu a déjà fait de nous : sel et lumière

Conclusion – Synthèse et appel

Prédication – forme orale (env. 20 mn)

Prédication – exposition & exégétique

Introduction

I. La lumière que Dieu fait lever, non celle que l’homme fabrique

II. La lumière révélée dans la faiblesse et la croix

III. Être ce que Dieu a déjà fait de nous : sel et lumière

Conclusion

Exégèse

1re lecture (Bible hébraïque)

Psaume

2e lecture (Tradition des Apôtres)

Évangile

Synthèse canonique des 4 textes

Lecture théologique (théologie de l’alliance)

Lecture apologétique

1) Objection relativiste et « woke »

2) Objection matérialiste

3) Objection nietzschéenne

4) Objection syncrétiste

5) Objection islamique

6) Objection du libéralisme protestant

Synthèse apologétique

Outils pédagogiques

Textes liturgiques

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