Moïse portant la Loi

La marchandisation du corps

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Moïse tenant les tables de la Loi rap­pelle que la digni­té des per­sonnes ne se mesure pas à leur valeur éco­no­mique. La res­pon­sa­bi­li­té morale exige de tenir compte des plus vul­né­rables.


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    La mar­chan­di­sa­tion du corps humain s’étend aujourd’hui à des domaines tou­jours plus intimes : pro­créa­tion, sexua­li­té, tra­vail, fin de vie. Le corps tend à être trai­té comme un objet dis­po­nible, éva­luable et échan­geable. Cette logique tra­verse le droit, la méde­cine, l’économie et la culture. Foe­dus adopte une posi­tion claire, réfor­mée confes­sante, atten­tive à la digni­té humaine et à l’ordre moral de la créa­tion.

    Cla­ri­fi­ca­tion / défi­ni­tion
    Par mar­chan­di­sa­tion du corps, on entend la réduc­tion du corps humain ou de ses fonc­tions à des biens, des ser­vices ou des res­sources pou­vant être ache­tés, ven­dus ou loués. Il faut dis­tin­guer cette dérive d’un usage légi­time du tra­vail cor­po­rel, de la méde­cine ou des tech­niques au ser­vice de la vie. Le pro­blème n’est pas l’activité éco­no­mique liée au corps, mais sa trans­for­ma­tion en mar­chan­dise déta­chée de la per­sonne.

    Fon­de­ments bibliques et théo­lo­giques
    L’Écriture affirme que le corps humain est créé par Dieu et qu’il appar­tient inté­gra­le­ment à la per­sonne, appe­lée à glo­ri­fier Dieu dans son corps. Dans la théo­lo­gie réfor­mée, l’homme est une uni­té corps et âme, non une jux­ta­po­si­tion de fonc­tions exploi­tables. La pro­créa­tion, la sexua­li­té et la mort sont ins­crites dans l’ordre de la créa­tion et de l’alliance. Elles ne peuvent être réduites à des pres­ta­tions tech­niques ou contrac­tuelles sans atteinte à la digni­té humaine.

    Ana­lyse des dérives et erreurs
    La mar­chan­di­sa­tion du corps conduit à dis­so­cier la per­sonne de ses actes cor­po­rels. Elle trans­forme la pro­créa­tion en pro­duc­tion, la sexua­li­té en ser­vice, le tra­vail en exploi­ta­tion du vivant et la fin de vie en ges­tion des coûts et des per­for­mances. Elle jus­ti­fie l’instrumentalisation des plus vul­né­rables et bana­lise la rup­ture entre désir, res­pon­sa­bi­li­té et don. Spi­ri­tuel­le­ment, elle efface le sens du corps comme lieu de voca­tion et de res­pon­sa­bi­li­té devant Dieu.

    Dis­tinc­tions néces­saires
    Foe­dus dis­tingue usage res­pon­sable du corps et appro­pria­tion mar­chande. Il refuse l’opposition entre liber­té indi­vi­duelle et digni­té objec­tive. Il tient ensemble auto­no­mie rela­tive de la per­sonne et limites morales non négo­ciables. Il rejette le faux dilemme entre pro­grès tech­nique et res­pect du corps humain.

    Posi­tion de Foe­dus
    Foe­dus affirme que la mar­chan­di­sa­tion du corps est incom­pa­tible avec une anthro­po­lo­gie chré­tienne. Foe­dus confesse que le corps humain pos­sède une digni­té inalié­nable, indé­pen­dante du désir, du contrat ou du mar­ché. Foe­dus rejette toute pra­tique qui trans­forme le corps ou ses fonc­tions essen­tielles en objets de com­merce.

    Fina­li­té
    Cette posi­tion vise à pro­té­ger l’intégrité de la per­sonne humaine dans toutes les étapes de la vie. Elle appelle à une éthique du don, de la res­pon­sa­bi­li­té et du res­pect du corps créé. Elle cherche à résis­ter à la logique de l’échange mar­chand là où elle détruit l’humain. Une socié­té qui met le corps en vente finit par perdre le sens de la per­sonne.

    Option­nel
    Une fiche bioé­thique sur pro­créa­tion, sexua­li­té et digni­té du corps.
    Une table com­pa­ra­tive entre logique mar­chande, logique du don et anthro­po­lo­gie biblique.


    Discernement pratique : don, soin et exploitation

    La condam­na­tion de la mar­chan­di­sa­tion du corps ne signi­fie pas que tout échange com­por­tant un coût, une rému­né­ra­tion pro­fes­sion­nelle ou une pres­ta­tion médi­cale soit intrin­sè­que­ment immo­ral. Il faut dis­tin­guer la rétri­bu­tion légi­time du tra­vail de soin, l’indemnisation de frais réel­le­ment enga­gés et la vente d’une per­sonne ou de l’une de ses fonc­tions comme si elle consti­tuait une mar­chan­dise. Cette dis­tinc­tion évite de trans­for­mer la cri­tique éthique en rejet indif­fé­ren­cié de toute orga­ni­sa­tion éco­no­mique de la méde­cine.

    Le dis­cer­ne­ment exige ensuite d’examiner la liber­té effec­tive du consen­te­ment, les pres­sions fami­liales ou éco­no­miques, la vul­né­ra­bi­li­té, la fina­li­té de l’acte et ses consé­quences pour les per­sonnes concer­nées. Un accord contrac­tuel ne suf­fit pas à éta­blir la jus­tice d’une pra­tique. Inver­se­ment, l’interdiction juri­dique d’une tran­sac­tion n’établit pas, par elle-même, la mora­li­té de toutes les autres pra­tiques auto­ri­sées.

    Dans la pers­pec­tive réfor­mée confes­sante, le corps appar­tient à l’existence per­son­nelle vou­lue par Dieu. Le res­pect de la per­sonne impose donc d’examiner ensemble la pro­tec­tion de la vie, la véri­té du consen­te­ment, la soli­da­ri­té à l’égard des plus faibles et la res­pon­sa­bi­li­té des ins­ti­tu­tions. Les débats sur les organes, les gamètes, la ges­ta­tion pour autrui ou les don­nées bio­mé­di­cales requièrent des ana­lyses spé­ci­fiques : leurs situa­tions ne sont ni iden­tiques ni réso­lues par un seul slo­gan.


    Programme éditorial

    • Peut-on rému­né­rer le don d’organes ? – À paraître. Exa­mi­ner les dif­fé­rences entre don gra­tuit, rem­bour­se­ment des frais et com­merce d’organes, en tenant compte des risques de contrainte éco­no­mique et de la pro­tec­tion des per­sonnes vul­né­rables.
    • Pro­créa­tion et contrac­tua­li­sa­tion du corps – À paraître. Étu­dier les enjeux moraux dis­tincts liés aux gamètes, à la ges­ta­tion pour autrui et à la filia­tion, en sépa­rant les faits médi­caux, les règles de droit et l’évaluation théo­lo­gique.
    • Le consen­te­ment suf­fit-il à rendre un acte juste ? – À paraître. Inter­ro­ger les condi­tions d’une liber­té réelle et les limites morales du contrat lorsqu’un échange touche à l’intégrité cor­po­relle, à l’identité ou à la digni­té humaine.

    Bibliographie sélective

    Ouvrages en anglais

    • David Van­Dru­nen, Bioe­thics and the Chris­tian Life : A Guide to Making Dif­fi­cult Deci­sions, Whea­ton, Cross­way, 2009. Méthode de dis­cer­ne­ment moral appli­quée aux enjeux de la vie humaine et de la méde­cine.
    • Antho­ny A. Hoe­ke­ma, Crea­ted in God’s Image, Grand Rapids, Eerd­mans, 1986. Fon­de­ment réfor­mé de la digni­té et de l’unité de la per­sonne.

    Ouvrages en français

    • Jean Cal­vin, Ins­ti­tu­tion de la reli­gion chré­tienne, Excel­sis, 2009 (édi­tion en fran­çais moderne). Repères sur la créa­tion, l’être humain et la vie morale.
    • Hen­ri Blo­cher, Révé­la­tion des ori­gines, Presses Bibliques Uni­ver­si­taires, 1979. Exa­men des fon­de­ments bibliques de l’existence créée.

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